La version suivante de ce livre a été utilisée pour créer ce guide d’étude : Brown, Austin Channing. Je suis toujours là : la dignité noire dans un monde fait pour la blancheur. New York : Livres convergents, 2018.
Austin Channing Brown ouvre le livre en rappelant un incident d’enfance au cours duquel une bibliothécaire a remis en question le nom sur sa carte de bibliothèque. Elle a demandé à sa mère pourquoi ses parents avaient choisi ce nom pour elle. Sa mère a répondu qu’ils avaient choisi un nom traditionnellement associé aux hommes blancs parce qu’ils voulaient s’assurer que lorsqu’elle postulerait à des emplois, elle obtiendrait au moins un entretien.
Brown poursuit en racontant une série d’événements typiques lorsqu’elle commence un nouvel emploi. Une collègue lui dit souvent qu’elle devrait venir la voir si elle est victime de racisme au travail, mais lorsqu’elle fait exactement cela, la collègue suggère qu’elle est trop sensible ou qu’elle comprend mal la situation. Elle explique qu’elle a écrit I’m Still Here pour décrire comment elle en est venue à embrasser son identité de femme noire malgré sa vie en Amérique, où « le blanc a raison » (23).
Dans les chapitres 2 à 4, Brown se souvient de sa jeunesse et de son éducation. Elle a fréquenté des écoles à prédominance blanche où la notion d’« harmonie raciale » (51) était promue, mais les élèves blancs affichaient encore fréquemment une insensibilité raciale. Quand Brown avait 10 ans, ses parents ont divorcé et sa mère a déménagé dans un quartier à prédominance noire de Cleveland. Brown a été taquinée par les autres enfants pour ses manières stéréotypées blanches. Elle a développé une amitié étroite avec une fille nommée Tiffani qui l’a aidée à voir que « le noir est beau, qu’il ait l’air ringard comme moi ou cool comme elle » (34). Brown a également commencé à fréquenter une église à prédominance noire avec son père et sa belle-mère à cette époque, et cette expérience a suscité un engagement à vie envers la foi chrétienne.
Après l’université, Brown a commencé à travailler pour des organisations chrétiennes à but non lucratif, aidant à faciliter les initiatives de diversité. Elle donne des exemples de micro-agressions qu’elle a subies au travail, comme se faire toucher les cheveux sans permission et voir ses idées ignorées lors d’une réunion jusqu’à ce qu’elles soient répétées, presque textuellement, par un collègue blanc. Elle écrit sur l’importance de maintenir la confiance en soi et le moral malgré les défis inhérents au fait d’être une personne noire dans un lieu de travail à prédominance blanche.
Dans les chapitres 6 et 7, Brown décrit certaines des manières spécifiques dont les Blancs réagissent au racisme qu’elle considère comme nuisibles à la cause de la justice raciale. Le terme « fragilité blanche » (85) fait référence à une personne blanche qui centre ses propres sentiments, généralement de colère, de tristesse ou de remords, dans une situation où le racisme est discuté. À titre d’exemple, Brown se souvient avoir fait du travail missionnaire pour une organisation qui a amené des groupes de jeunes chrétiens blancs dans un quartier à prédominance noire de Chicago pour en apprendre davantage sur des expériences en dehors des leurs. Un groupe de touristes a réagi au quartier avec peur et a exprimé sa colère de ne pas se sentir en sécurité. Par conséquent, ils ont quitté la tournée sans rien apprendre. Un deuxième groupe de touristes était plus ouvert à l’expérience et après la fin de la tournée, Brown a entendu une jeune fille discuter avec son père de l’importance d’apprendre à connaître quelqu’un plutôt que de le juger en fonction de sa couleur de peau.
Dans les chapitres 8 et 9, l’auteur déclare que l’Amérique n’a pas vraiment pris en compte les atrocités de son histoire raciste, et que canaliser sa colère contre l’injustice raciale dans un effort créatif, comme l’écriture, peut être bénéfique.
Dans les chapitres 10 et 11, Brown parle de son cousin Dalin, qui a été victime d’un vol à l’adolescence et a continué à vendre de la drogue. Dalin a été arrêté plusieurs fois et agressé par la police, puis condamné à une peine de 10 ans de prison en raison de la disposition des « trois coups » de la loi sur le contrôle des crimes violents et l’application de la loi. En prison, il a été frappé par la foudre lorsque son unité a été laissée à l’extérieur dans la cour pendant un orage. Des incidents comme celui-ci font craindre à l’auteur la possibilité que d’autres hommes noirs dans sa vie, comme son mari et son fils, puissent être victimes de brutalités policières ou d’autres actes de violence et de négligence raciales systémiques.
Au chapitre 12, Brown explore la continuité de l’injustice raciale en Amérique, expliquant à quel point les choses ont peu changé depuis l’ère du mouvement des droits civiques jusqu’à nos jours. Les Noirs sont toujours victimes de la brutalité policière et de la violence de la suprématie blanche. Au chapitre 13, elle discute de l’insuffisance de nombreux programmes de « réconciliation raciale » (165) dans les institutions religieuses, qui visent à faciliter l’équité et la diversité au sein des Églises. Elle pense que la promotion d’un plus grand nombre de Noirs à des postes de direction et l’engagement dans l’activisme pour la justice raciale en tant que congrégation seraient des méthodes plus efficaces pour atteindre ces objectifs.
Au chapitre 13, Brown explique le défi de maintenir l’espoir dans le potentiel de justice raciale. Bien que la perspective semble souvent impossible, elle sent qu’elle doit continuer à y croire et à la poursuivre. « C’est l’aboutissement de tout ce que mes ancêtres ont enduré, de tout ce que mes parents m’ont appris, de la noirceur qui m’a sauvée », écrit-elle, « Comment oserais-je envisager de me rendre simplement parce que je veux la chaleur du soleil? » (182).