Thomas a été victime de son propre succès. Peu de gens l’ont lu au-delà des 5 preuves, et je soupçonne que ces preuves n’étaient pas si intéressantes pour lui et son public.
Sur Dieu
Thomas : chaque chose a son acte d’être ; réel en dehors des actes distincts de l’existence.
Dieu : l’existence comme être nécessaire ; son acte d’existence n’a pas besoin de cause d’existence. Pur acte d’être.
Comme Qui Est Dieu n’a pas de genre, sinon il aurait une essence distincte de son acte d’être. Pour Dieu, être c’est être bon. Son être et sa bonté sont identiques.
Dieu se connaît parfaitement et il se connaît immédiatement.
Dieu connaît-il des possibles ?
Concernant ce qui aurait pu être, il les connaît par simple intelligence.
l’intelligence de Dieu. La volonté procède de l’intelligence.
L’objet immédiat de l’intelligence divine est Dieu. Il veut toutes les autres choses en se voulant lui-même. La volonté de Dieu des possibles ne les crée pas nécessairement.
une volonté est une action tout à fait intérieure à celui qui veut.
Dieu ne crée pas nécessairement l’existence par « vouloir », mais seulement par l’une des actions divines dont le terme est un effet extérieur à Dieu
Traité de droit
Thomas ne consacre qu’une seule question spécifiquement au droit naturel au milieu de 19 questions. Plus important encore, Thomas ne fait jamais abstraction de la loi naturelle (ce qui est généralement exactement ce que font ses critiques et ses défenseurs). La loi naturelle est réorientée vers la loi éternelle et la providence divine (ST 1-2. 90).
Une définition courte : « La loi (lex) est quelque chose de rationnel (aliquid rationes) dirigé vers le bien commun par ceux qui sont responsables de cette communauté » (Kerr 105).
Éternel
Naturel
Humain
Divin
(2)-(4) sont comment la loi éternelle est élaborée dans la providence. Vous ne pouvez pas séparer la loi naturelle des discussions sur Dieu.
GRÂCE ET JUSTIFICATION
(1) Pour Thomas, la grâce est deux choses : l’œuvre de Dieu sur l’âme et l’effet de cette action.
Deux choses sont considérées dans l’âme : l’essence de l’âme et le travail de ses pouvoirs. La forme de l’âme est d’orientation intellectuelle
La subsistance de l’âme
Thomas : Rien n’agit en tant qu’il est en acte, et rien n’agit que ce par quoi il est en acte. L’âme est la forme de la chose. Les pouvoirs de l’âme sont son esprit et sa volonté.
(2) La forme est l’acte dans lequel une chose a son être et sa subsistance.
Pour Thomas d’Aquin, la justification consistera en somme à réorienter l’intellect vers l’ordre propre de Dieu. Il est important de garder à l’esprit que l’âme est une substance spirituelle de caractère intellectuel (et ce n’est pas unique à Thomas d’Aquin. C’est à peu près la position chrétienne historique).
(3) La grâce trouve son siège dans l’essence de l’âme, non dans les pouvoirs.
Quelle métaphore utilise Thomas d’Aquin pour expliquer la nature de cette grâce infusée dans l’âme ? Léger. La lumière, cependant, suggère une gamme intellectuelle. Cela placerait la grâce ailleurs que dans l’essence de l’âme, quelque part comme les pouvoirs intellectuels de l’esprit et de la volonté.
Bref, Dieu meut toutes choses (en justification) selon le mode propre de chacun. Cela ressemble à ceci :
Infusion de grâce justificatrice → mouvement de libre choix → pardon des péchés
Partie 2 de la deuxième partie
Portée : C’est le cours de Thomas sur l’éthique de la vertu. Beaucoup est bon, beaucoup de mal.
La gloire de l’âme, qui est la jouissance de Dieu, est l’objet principal, non la gloire du corps (II.2.18.2). C’est vrai dans une certaine mesure, mais on ne sait pas pourquoi Thomas a besoin de la résurrection pour cela.
Sur la charité
Il existe une sorte d’amitié basée sur la communication entre Dieu et l’homme (II.2.23.1).
Les actes humains sont bons car ils sont réglés par la règle et la mesure qui leur sont dues (23.4).
La charité est infusée en nous (24.2). Tout acte de charité mérite la vie éternelle (II.2.24.6). Le péché mortel détruit entièrement la charité (24.10, 12). La vie spirituelle est un effet de la charité. Le péché mortel détruit cela.
La charité est capable de réfléchir sur elle-même. L’intellect réfléchit sur le bien universel, et puisque vouloir est un bien, l’homme peut vouloir lui-même vouloir. L’amour est donc un mouvement spontané de l’amant vers la chose aimée (25.2).
Alors que nous sommes obligés d’aimer nos ennemis, nous ne sommes pas obligés de leur montrer tous les effets de l’amour (25.9).
Point clé : L’obligation d’aimer l’autre est proportionnelle à la gravité du péché que l’on commet en agissant contre cet amour (2.26.6).
Sur l’aumône
* Certains sont punis éternellement pour ne pas avoir fait l’aumône (2.32.5). En revanche, « les aumônes méritent d’être récompensées éternellement par le mérite du destinataire, qui prie pour celui qui donne » (2.32.9).
* Dieu nous donne la propriété des biens temporels mais leur utilisation est destinée à aider notre prochain).
Guerre juste
Des trucs augustins standard. Thomas pose plusieurs conditions : a) l’autorité du souverain ou du chef qui l’exerce ; b) motif valable ; c) bonnes intentions. Les gouvernements tyranniques ne le sont pas uniquement parce qu’ils menacent le bien commun (2.42.2).
La gloire de la vie monastique
Il est possible d’aller au paradis sans être moine, mais c’est beaucoup plus difficile. Thomas parle d’être parfait. Il ne veut pas dire sans péché. La perfection d’une chose se rapporte plutôt à la charité, aux conséquences de la charité, etc. (2.186.3).
Divers Nota Bene
* L’église peut contraindre le pouvoir séculier en ce qui concerne l’hérésie et le schisme (2.39.4).
* Les relations conjugales augmentent la concupiscence et sont à l’opposé du passage « nous purifiant de toute souillure de chair et d’esprit » (2.186.4). Il cite Augustin à l’effet que lorsque les gens mariés se caressent les uns les autres, ils sont « rejetés de l’esprit viril » (Sol. 1.10). Désolé, thomistes réformés, mais c’est là que la Réforme est une nette amélioration. En effet, Thomas poursuit en disant que « la continence perpétuelle est requise pour la perfection religieuse ».
* Contrairement aux affirmations des calvinistes hollandais, il n’y a pas d’activité culturelle au paradis (2.181.4).
Les erreurs linguistiques de Thomas
Ce type de pensée était assez courant jusqu’à récemment. C’est quand même pénible à lire. Par exemple, la sagesse (sapientia) connote la douceur car elle vient du mot « saporem » (2.45.2).
De plus, Thomas commet le mot = erreur conceptuelle. Pour Thomas, « religion » signifie « ordres religieux ». Par conséquent, lorsque Jacques parle de « religion pure et sans souillure », cela donne la sanction à l’homme entrant dans les ordres religieux (2.188.2).
Une vertu est une habitude opératoire (I-II, q.55, a2).
L’Ordre de l’Amour
Partout où il y a un principe, il y a un ordre. La charité est d’une « fin dernière ». Par conséquent, il fait référence à un « premier principe » (26.1).
Christologie : sur la personne et la nature
La nature désigne l’essence de l’espèce. Un suppositum est le tout qui inclut la nature comme « sa partie formelle » (III.2.2).
L’« hypothèse » de quelque chose comprend le principe et le terme de l’acte (3.3.1). Le principe de l’assomption est la nature divine elle-même. Le terme est la Personne en qui il est considéré comme étant. L’acte de l’assomption procède de la puissance divine, qui est commune aux trois personnes. Le terme de l’hypothèse, étant la deuxième personne, n’est pas commun aux trois.
Thomas soutient que le Christ n’a pas assumé une nature humaine générique, puisque la nature humaine ne peut pas être séparée de la matière sensible (3.4.4).
Passons maintenant à la christologie proprement dite. La personne du Fils de Dieu est le suppositum de la nature humaine. Pour la plupart, le suppositum fonctionne de la même manière que l’hypostase, alors pourquoi Thomas ne l’appelle-t-il pas hypostase ? Je pense que son utilisation de « suppositum » lui permet d’affirmer « une seule personne » du Fils, rythme Nestorius, tout en reconnaissant une dimension humaine à la personne du Fils. Un suppositum est l’oedème existant.
Pourquoi est-ce important? Si nous prenons des expressions comme « Christ est Dieu » ou « cet homme est Dieu », alors à proprement parler ce n’est pas vrai. Par « Christ », entendons-nous le Fils éternel, la nature humaine, les deux non plus ? Par conséquent, en comprenant l’hypostase comme un suppositum de la deuxième personne, nous pouvons dire les propositions ci-dessus.
Une hypostase est ce qui a l’être. Une nature est ce par quoi elle a l’être.
Traité des sacrements
Un sacrement est ordonné pour signifier notre sanctification (III.60.3). La cause de notre sanctification est la passion du Christ. La forme est la grâce et les vertus. La fin est la vie éternelle.
Les sacrements causent-ils la grâce ? Thomas dit qu’ils le font en distinguant une cause principale et une cause instrumentale (III.62.1). La cause principale agit par la puissance de la forme. L’instrumental est la cause par laquelle il est mû.
Les pouvoirs de l’âme découlent de son essence, « ainsi de la grâce découlent certaines perfections dans les pouvoirs de l’âme, qui sont appelées vertus et dons » (III.62.2). La grâce est donc dans le sacrement en tant que pouvoir instrumental.
Grâce sacramentelle : la principale cause efficiente est Dieu lui-même. Cette grâce est d’enlever les défauts consécutifs aux péchés passés, qui entravent le culte divin.
Les sacrements, en particulier les Ordres, impriment un caractère dans l’âme. (Thomas a ensuite une horrible exégèse d’Hébreux 1, où il lit les compréhensions latines médiévales du « caractère » dans le grec koine.) La partie importante est que Thomas assimile le caractère et le scellement du Saint-Esprit (cf. Schaff sur ce point; I volume de réflexion sur le christianisme de Nicée).
L’effet intérieur de tous les sacrements est la justification (III.64.1).
Eschatologie
Le ciel empyréen est un lieu corporel (Supp. III.69.1). Il aura les âmes des justes. Le péché véniel est purifié au purgatoire. Certaines âmes peuvent venir visiter.
Thomas donne les arguments médiévaux standard pour prier pour les morts, et à l’inverse les saints peuvent prier pour nous. C’est ici que ça se complique. En réponse à la question « Pourquoi ne pouvons-nous pas simplement aller à Dieu ? » Thomas répond : « Il existe un ordre divin où ‘les derniers doivent être conduits à Dieu par ceux qui sont à mi-chemin’ » (citant Ps. Dionysius, Supp. III.72.2). Si pressé strictement, Thomas doit admettre qu’il n’y a aucune raison logique pour nous de prier Dieu. Il ne l’interdit pas, mais étant donné l’ontologie ci-dessus, nous ne devrions pas le faire. En effet, il poursuit en disant que « la perfection de l’univers exige » que nous passions par les saints.
Voici le problème suivant : selon quelle norme puis-je savoir qu’un défunt est un saint et non au purgatoire ? Vraisemblablement, il dirait que l’Église l’a décrété. D’accord, où l’église a-t-elle obtenu cet accès à la connaissance ?
En termes de signes précédant la Fin des Temps, il suit Augustin.
Notes d’intérêt
Lorsque Marie a accouché, Jésus n’a pas percé son canal génital et n’a pas endommagé la pureté virginale (Supp. III.83.3).
En enfer
Les saints voient parfaitement les souffrances des damnés (Supp. III.94.3). La justice divine et leur propre délivrance seront en effet par une cause directe des saints la joie de voir les souffrances des damnés.
Conclusion
Ce livre va vous changer. Cela ne changera pas nécessairement votre théologie, mais vous grandirez en vertu intellectuelle en la lisant. Thomas vous oblige à toujours travailler avec les implications et les connexions.