Pour comprendre, elle interroge des psychiatres et des neuroscientifiques. Elle retourne dans sa ville natale de Californie, San Jose, pour parler à d’anciens camarades de classe et enseignants de la violence parentale dont elle se souvient comme étant endémique dans sa communauté d’immigrants diversifiée. Foo, dont les parents sont malaisiens, propose que cet abus soit le côté obscur du stéréotype de la « minorité modèle » : « Je suis un produit du lieu », écrit-elle. « Nous sommes tous victimes d’une communauté dysfonctionnelle qui était très douée pour s’étrangler en murmurant : ‘Sourire à travers tes larmes. Ravale ta douleur.' »
Vers la guérison, Foo quitte son travail stressant à « This American Life » et essaie tout, de la thérapie par les mouvements oculaires, ou EMDR, au yin yoga, à l’acupuncture, à la respiration, aux bains sonores, à la gratitude et aux hallucinogènes. Certains chapitres semblent surchargés d’activités thérapeutiques résumées. Mais il y a aussi de nombreux moments profondément émouvants, comme lorsque, lors d’une séance d’EMDR, Foo dit à son moi d’enfant : « Souviens-toi juste que finalement tu sera être aimé, je le promets. Et elle le sera. Dans la dernière section du livre, nous voyons Foo se marier, entourée de sa famille choisie, « imparfaite et toujours en croissance mais néanmoins pleine de lumière ».
Dans la collection d’essais VOUS AVEZ CHANGÉ : Fake Accents, Feminism, and Other Comedies From Myanmar (214 pp., Catapult, 26 $), Pyae Moe Thet War réfléchit aux forces historiques, politiques et sociales qui ont affecté ses sentiments à l’égard de son pays natal, de sa culture, de sa langue, de son corps et plus encore.
À travers deux essais, elle examine avec lucidité sa relation tendue avec son propre nom. « Les familles du Myanmar n’ont généralement pas de noms de famille communs », écrit-elle, « et nous n’avons jamais de deuxième prénom », une réalité qui déroute de nombreux Occidentaux. Son nom légal, Moe Thet War, est un nom entier, non destiné à être divisé en parties. Mais ses proches l’appellent Pyae Pyae, un nom que beaucoup d’étrangers ont du mal à prononcer correctement – d’abord à l’école internationale qu’elle fréquente à Yangon, alors capitale du Myanmar, puis à l’université aux États-Unis et à l’école doctorale en Angleterre. En tant qu’étudiante, elle envisage d’utiliser un surnom occidental et se rend compte qu’elle a involontairement commencé à mal prononcer Pyae Pyae afin de « répondre aux besoins de mes professeurs blancs », offrant un exemple intime et puissant de la façon dont le postcolonialisme et la mondialisation fracturent les identités.
Plusieurs autres essais utilisent astucieusement la nourriture comme lentille à travers laquelle explorer le racisme, la honte corporelle et les attentes sociétales fondées sur la nationalité. La passion de l’auteur pour la pâtisserie occidentale est-elle le résultat d’un racisme intériorisé ? Doit-elle avoir honte de ne pas savoir concocter des currys comme sa grand-mère ? Comment peut-elle concilier le fait qu’« être Myanmar signifie aimer le riz » avec l’examen minutieux et les critiques qu’elle subit pour en avoir trop mangé ? « Les femmes sont constamment accusées d’être affamé», écrit-elle avec ironie, « mais bien sûr, nous avons faim. Regarde en quoi tu nous as transformés.
Certains essais se terminent trop proprement. Une contemplation de la façon dont les pressions culturelles et familiales, la politique d’immigration et l’amour du foyer ont condamné une relation à distance se termine par : « Nous n’avons tout simplement pas pu mettre de l’ordre dans nos papiers. » Mais ce ne sont que des atteintes mineures à la belle complexité d’un début frais et perspicace.