Réconciliation et jugement alors que le totem Nisga’a revient du musée écossais

Le totem commémoratif de la Maison Ni’isjoohl, exposé au Musée national d’Écosse à Édimbourg depuis 1930, revient au milieu d’un bilan de certaines institutions culturelles sur l’héritage colonial

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VICTORIA — Les célébrations du retour d’un mât totémique commémoratif après une absence de près de 100 ans résonneront bien au-delà du petit village autochtone du nord-ouest de la Colombie-Britannique, où il sera restitué vendredi.

Le totem commémoratif de la Maison Ni’isjoohl, exposé au Musée national d’Écosse à Édimbourg depuis 1930, revient au milieu d’un bilan de certaines institutions culturelles sur l’héritage colonial.

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Mais les dirigeants autochtones, politiques, culturels et institutionnels affirment que la signification du voyage du totem jusqu’à son village ancestral de la nation Nisga’a, dans la vallée isolée de la Nass, transcende le retour des œuvres d’art volées : il s’agit d’un acte de réconciliation qui peut ouvrir d’autres portes.

John Giblin, gardien des arts, des cultures et du design du monde au Musée national d’Écosse, a déclaré dans une interview depuis Hambourg, en Allemagne, que l’institution d’Édimbourg s’engage à « s’engager dans l’histoire coloniale et l’héritage colonial de nos collections et de nos pratiques ». .»

Le soutien du public écossais au retour du mât dans la vallée de la Nass a été positif, a déclaré Giblin, ajoutant que l’expérience s’est transformée en une relation plus complète entre les Nisga’a et le musée et que de futures collaborations sont désormais envisagées.

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Des centaines de personnes sont attendues à la cérémonie de retour du mât de 11 mètres dans la vallée de la Nass, à environ 1 400 kilomètres au nord-ouest de Vancouver, après un voyage qui comprenait un vol à bord d’un avion des Forces armées canadiennes.

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Le timing est également important. Il arrive un jour avant la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation du Canada, organisée en l’honneur des survivants des pensionnats et des enfants autochtones qui ne sont pas rentrés chez eux.

« Les musées doivent comprendre cela comme quelque chose qui n’est pas une question de perte ou qui ne doit pas nécessairement être une question de perte », a déclaré Giblin à propos du retour du mât.

« Si cela est bien fait et si cela est fait en collaboration avec les communautés, cela peut générer une nouvelle compréhension et de nouvelles relations. »

Giblin, qui était à Hambourg pour une réunion du groupe des directeurs du Musée européen d’ethnographie, a déclaré qu’il avait informé les membres du retour du totem Nisga’a.

L’attitude de Giblin contraste avec un état d’esprit qui prévalait autrefois parmi certains membres de la communauté muséale mondiale, selon lequel les « musées universels » détenaient des artefacts dans des collections multiculturelles pour le bien de l’humanité dans son ensemble.

Dans un document de 2002 intitulé « Déclaration sur l’importance et la valeur des musées universels », certains des musées et galeries les plus renommés du monde ont déclaré que les musées « fournissent un contexte valable et précieux pour les objets qui ont été déplacés depuis longtemps de leur source d’origine ».

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Il a repoussé les appels au rapatriement en affirmant que « les musées ne servent pas seulement les citoyens d’une nation mais les peuples de chaque nation ».

« Réduire le champ d’application aux musées dont les collections sont diverses et multiformes ne rendrait donc pas service à tous les visiteurs », a-t-il déclaré.

Parmi les 18 signataires de la déclaration figuraient le Louvre à Paris, le Metropolitan Museum of Art de New York et le Musée du Prado à Madrid.

Mais les musées du monde entier subissent de plus en plus de pressions pour restituer les objets à leurs propriétaires légitimes.

Le Musée des Beaux-Arts de Boston, qui a également signé la déclaration de 2002, fait désormais partie de ceux qui cherchent à restituer des œuvres d’art. Il a placé une plaque sur une exposition d’œuvres d’art rares d’Afrique de l’Ouest, notamment des casques et des épées en bronze, affirmant qu’il savait que ces objets avaient été pillés par les troupes britanniques en 1897.

La ville de New York a adopté une loi en août 2022 obligeant les musées à reconnaître les œuvres d’art volées aux Juifs par les nazis.

Amy Parent, à droite, est représentée avec le mât commémoratif Ni'isjoohl aux côtés du chef Nisga'a Earl Stephens lors d'une visite au Musée national d'Écosse dans cette image fournie par National Museums Scotland.
Amy Parent, à droite, est représentée avec le mât commémoratif Ni’isjoohl aux côtés du chef Nisga’a Earl Stephens lors d’une visite au Musée national d’Écosse dans cette image fournie par National Museums Scotland. Photo de LA PRESSE CANADIENNE/HO-National Museums Scotland/Neil Hanna

La réputation des musées en tant que lieux de sauvegarde a également été érodée.

Le mois dernier, le directeur du British Museum a annoncé sa démission après que des enquêtes ont révélé le vol ou la disparition de centaines d’objets. Hartwig Fischer s’est excusé de ne pas avoir pris suffisamment au sérieux l’avertissement d’un historien de l’art selon lequel des objets de sa collection étaient vendus sur eBay.

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« Les musées, en tant qu’idée où ils centralisent des objets du monde entier pour que les gens puissent les voir et en apprendre davantage, sont d’une certaine manière un grand projet d’apprentissage, mais d’une autre manière, ils représentent également bon nombre des défis que nous voyons avec l’expérience de la colonisation et de la colonisation. les impacts négatifs qu’elle a eu sur les cultures des peuples », a déclaré le professeur Geoffrey Bird, de l’école de communication et de culture de l’Université Royal Roads de Victoria.

Le retour du totem commémoratif aide les Nisga’a à rétablir leur lien avec leur passé après l’expérience des pensionnats au cours de laquelle les gouvernements canadiens et l’Église ont cherché à supprimer l’identité autochtone du peuple, a-t-il déclaré.

Le retour du totem offre l’opportunité de porter la réconciliation à un niveau supérieur au-delà du rapatriement d’une œuvre d’art, ce qui pourrait conduire à des améliorations dans l’éducation, les infrastructures et la technologie, a déclaré Bird.

«Je pense également que c’est une porte d’entrée pour ouvrir les portes à la satisfaction de tous ces autres besoins de la communauté», a-t-il déclaré. « C’est une étape importante vers la sensibilisation. Ce genre d’efforts a des retombées positives.

La Nation Nisga’a et National Museums Scotland qualifient le retour du pôle de « rapatriement », reflétant la nature matrilinéaire de la société Nisga’a.

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Le poteau en cèdre rouge a été pris sans le consentement de la nation en 1929 par un ethnographe enquêtant sur la vie du village Nisga’a, qui l’a ensuite vendu au musée écossais.

Une délégation Nisga’a s’est rendue en Écosse pour demander son retour en août 2022, et le conseil d’administration du musée a approuvé le plan. Amy Parent, membre de la Nation et titulaire de la Chaire de recherche du Canada sur l’éducation et la gouvernance autochtones, a déclaré le mois dernier qu’une précédente demande de retour du mât il y a vingt ans avait été rejetée au motif que le mât était trop vieux pour être déplacé.

La présidente de la Nation Nisga’a, Eva Clayton, a déclaré que le retour du mât commémoratif contribue à donner le ton aux efforts de réconciliation déployés par d’autres nations autochtones.

Les Nisga’a ont une histoire de leadership, étant la première nation autochtone à signer un traité moderne en Colombie-Britannique à la fin des années 1990, et des efforts continus pour poursuivre la réconciliation, a-t-elle déclaré.

« C’est grâce à la combinaison du savoir traditionnel et de l’éducation occidentale qui a propulsé notre nation une fois de plus au premier plan », a déclaré Clayton.

« C’est là que nous sommes assis en tant que nation, regardant toutes les autres nations, qu’elles soient européennes ou nord-américaines, débattre du coût des torts historiques. »

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Le retour du totem commémoratif pourrait agir comme un catalyseur qui se propagerait dans le monde entier alors que de plus en plus de pays, de gouvernements et d’institutions seraient confrontés à des demandes de la part des peuples autochtones pour que leurs artefacts soient restitués, a déclaré Murray Rankin, ministre des Relations avec les Autochtones et de la Réconciliation de la Colombie-Britannique.

« Quel exemple plus poignant que de voir, après presque 100 ans dans le musée écossais, le musée national, un morceau aussi important de l’histoire des Nisga’a restitué aux Nisga’a », a-t-il déclaré.

« Pour moi, c’est un merveilleux exemple du type de changements qui se préparent, des changements attendus depuis longtemps dans le sens de la réconciliation. »

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