Freire a été fortement influencé par la théologie de la libération (catholique) au nom des plus nécessiteux du monde, maintenant rejeté par l’aide de Fox News comme tout autre type de travail pour les pauvres en tant que « guerre des classes » contre les riches tristement décriés, ou (frisson) le socialisme . L’idée était que Jésus aurait pu être plus un socialiste que, disons, un investisseur en capital-risque. Absurde! Où sont leurs bootstraps ? Il était également fortement influencé par le marxisme, désormais rejeté par la philosophie politique néolibérale d’aujourd’hui comme désespérément dépassé, comiquement « révolutionnaire ». Freire a publié ce livre en 1970, et il n’a jamais été épuisé, en grande partie à cause des professeurs d’université de gauche désespérément déconnectés de la nécessité de préparer les jeunes à réussir dans une économie mondiale. Des gens comme moi.
Certaines des idées clés de Freire, à commencer par certains des problèmes :
* Oppression : celui-ci est un peu controversé maintenant, en ce que dans la plupart des pensées postmodernes, les binaires tels que oppresseur-opprimé ne sont pas considérés comme utiles. C’est vrai, c’est une sorte d’essentialisation qui en fait ne respecte pas le fait que « les opprimés » peuvent effectivement avoir du pouvoir, mais c’est aussi implicite dans le message de la théorie, enfin. Les gentils dans le scénario des chapeaux blancs qu’il met en place romantisent les pauvres et diabolisent les riches, d’accord, mais vous savez, avec une compréhension croissante des 1% et des inégalités croissantes dans le monde, peut-être qu’un peu de diabolisation est de mise ? « Les dirigeants qui n’agissent pas de manière dialogique, mais insistent pour imposer leurs décisions, n’organisent pas les gens, ils les manipulent. Ils ne libèrent pas et ne sont pas libérés : ils oppriment.
*Générosité maléfique : Charité ; les riches donnent de la nourriture aux pauvres plutôt que de les aider à cultiver eux-mêmes. Les riches se sentent moins coupables et les pauvres restent impuissants. Travaillez AVEC les pauvres dans le dialogue pour voir ce dont ils ont besoin. Ne présumez pas de ce dont ils ont besoin. Une forme d’oppression, en fait.
*Éducation bancaire : contrairement à l’alphabétisation en tant qu’approche de l’apprentissage actif, l’éducation bancaire est passive, basée sur la théorie selon laquelle l’éducation a lieu lorsque les enseignants versent des connaissances – les déposent, théoriquement, comme si cela pouvait réellement être fait – dans un élève vide cerveaux. Une autre forme d’oppression.
* Pédagogie : ou apprentissage, vraiment, comme moyen d’auto-gouvernance et dans le but de travailler au changement, pour l’équité. Pas seulement apprendre des faits, en d’autres termes, mais apprendre dans le contexte d’une contribution à la vie sociale. Apprendre, ensemble, et pas seulement enseigner ou donner des conférences de haut en bas. Apprendre en faisant, et pas n’importe quelle sorte de faire, mais faire pour améliorer la planète.
*Praxis : « La libération est une praxis : l’action et la réflexion d’hommes et de femmes sur leur monde pour le transformer. Pas seulement l’action aveugle (comme la terreur), et pas seulement le « verbalisme » ou l’intellectualisme (qui est l’idée de la théorie « pure » contre la théorie appliquée dans le milieu universitaire), mais la pratique nécessite à la fois de penser et de réfléchir ensemble. Action réfléchie.
*La Parole et le Monde. « Dire une parole vraie, c’est transformer le monde. L’alphabétisation, ce n’est pas seulement mémoriser des mots ou simplement faire des phrases comme une sorte de pratique, mais agir sur le monde, pour l’améliorer. Dire des mots vrais sur de vrais problèmes est une enquête, où les gens apprennent réellement en faisant (Dewey) pour eux-mêmes. Vous posez un problème et trouvez le langage pour enquêter sur le problème et comment le résoudre.
*Éducation à problèmes : vous commencez à apprendre par la recherche, avec des questions réelles auxquelles vous devez répondre, en fonction des besoins de votre vie et de votre communauté. L’apprentissage ne devrait pas être une « préparation » à l’école, mais un véritable apprentissage tout au long de la vie. Pas des abstractions, mais des réalités concrètes. Aider les étudiants à devenir plus pleinement humains, les aider à voir qu’ils ne vivent pas dans l’ennui mais qu’ils peuvent réellement agir contre les inégalités et l’injustice. « … aliéner les êtres humains de leur propre prise de décision, c’est les transformer en objets. »
*Dialogue : où les apprenants dialoguent avec les enseignants-apprenants et le monde lui-même. Éducation dialogique vs éducation monologique, qui est principalement ce que les élèves font à l’école. Écoutez et passez des tests sur la façon dont ils ont écouté. « La pensée authentique n’a pas lieu dans la pensée vide, dans la pensée de la tour d’ivoire, mais dans la communication. » « Il faut chercher à vivre avec les autres dans la solidarité. . . ce n’est que par la communication que la vie humaine peut avoir un sens.
*Conscience critique : ce que vous obtenez de l’éducation dialogique, par rapport à l’Inconscience, qui est ce qui arrive d’être incessamment sermonné par des enseignants (arrogants) : « . . . aliéner les êtres humains de leur propre prise de décision, c’est les transformer en objets. Le véritable apprentissage requiert de l’intentionnalité, de l’investissement.
* Amour : C’est le catholique de Freire, travaillant en tandem avec son accent sur l’humilité, le doute et la bienveillance. « Si je n’aime pas le monde, si je n’aime pas la vie, si je n’aime pas les gens, je ne peux pas entrer en dialogue. La teneur de base du livre est la douceur, la bonté, l’amour, la compassion, l’engagement envers la justice.
Ce livre, j’ai lu et « enseigné » en dialogue plusieurs fois. Je pense qu’il est ironique qu’il inclue si peu d’exemples de ce dont il parle, bien qu’il le fasse, et dans divers autres livres, cela devient plus clair. Pour un gars opposé au « verbalisme », il parle pas mal d’abstractions, développant une théorie apparemment en dehors de la pratique. Et aujourd’hui, il semble presque sans espoir d’imaginer une révolution parmi les pauvres du monde. Pourtant, c’est un grand livre, et peut-être même plus important qu’il ne l’était dans les années soixante pour un monde qui a désespérément besoin de solutions à tant de problèmes.
« L’une des questions fondamentales que nous devons examiner est de savoir comment convertir des attitudes simplement rebelles en attitudes révolutionnaires dans le processus de transformation radicale de la société. Des attitudes ou des actions purement rebelles sont insuffisantes, bien qu’elles soient une réponse indispensable à la colère légitime. Il faut aller au-delà des attitudes rebelles pour une position plus radicalement critique et révolutionnaire, qui est en fait une position non seulement de dénoncer l’injustice mais d’annoncer une nouvelle utopie. La transformation du monde implique une dialectique entre les deux actions : dénoncer le processus de déshumanisation et annoncer le rêve d’une nouvelle société. Sur la base de cette connaissance, à savoir « changer les choses est difficile mais possible », nous pouvons planifier notre stratégie politico-pédagogique. »
― Paulo Freire, Pédagogie de la liberté : éthique, démocratie et courage civique