En 1970, le philosophe Saul Kripke, décédé à l’âge de 81 ans, a donné trois conférences à l’université de Princeton qui ont bouleversé la philosophie anglo-américaine. Parlant sans notes, il a entrelacé des sujets dans les domaines distincts de la logique modale (concernant la nécessité et la possibilité), de la philosophie du langage et de la philosophie de l’esprit, les a transformés et a ressuscité la métaphysique.
Le livre qui en résulte, Naming and Necessity (1980), est l’une des œuvres philosophiques majeures du XXe siècle. Il s’ouvre sur une question apparemment abstruse : qu’est-ce qui relie un nom à l’individu – présent, lointain ou mort – qui est nommé ?
Selon les vues alors courantes, un nom tel qu’Aristote est vraiment une question de « descriptions déguisées »: un raccourci pour ce que le porteur du nom est connu pour avoir fait. Si c’est le cas, dit Kripke, alors « Aristote était un philosophe dans la Grèce antique » serait une simple tautologie, comme « un célibataire est un homme célibataire » ; tandis que dire qu’Aristote aurait pu s’occuper de politique au lieu de philosophie, ou que peut-être un autre qu’Aristote a écrit les œuvres qu’on lui attribue, n’aurait aucun sens. Mais il est certainement logique de dire l’un ou l’autre, et d’imaginer que Richard Nixon n’a pas remporté l’élection présidentielle américaine de 1968, ou aurait pu s’appeler Robert.
Les noms pouvaient difficilement être fixés par description au départ, nous rappelle Kripke. « [A] bébé est né; ses parents l’appellent par un certain nom. Ils parlent de lui à leurs amis. D’autres personnes le rencontrent. À travers diverses sortes de discours, le nom se propage de maillon en maillon comme par une chaîne » à travers le temps et l’espace.
Ainsi, nous pouvons correctement nous référer à Richard Nixon uniquement « en vertu de notre lien avec d’autres locuteurs de la communauté, en remontant au référent lui-même », et indépendamment du fait que nous en sachions beaucoup sur lui. « [I]Ce n’est pas la façon dont le locuteur pense avoir obtenu la référence » qui détermine à quoi il se réfère, pas plus que ce n’est sa connaissance du fonctionnement de l’électricité qui lui permet d’allumer une lumière, mais une chaîne causale-historique qui lui est tout à fait extérieure. qui remonte à l’individu nommé à l’origine.
Kripke a proposé que nous « appelions quelque chose un ‘désignateur rigide’ si, dans tous les mondes possibles, il désigne le même objet ». Et cela s’applique non seulement aux entités individuelles, mais aux « espèces naturelles » telles que l’eau, l’or, le lion. « Si nous imaginons un baptême hypothétique » du terme général « or », « nous devons l’imaginer choisi par une « définition » telle que « l’or est la substance instanciée par les objets là-bas, ou en tout cas par presque tous' ». La découverte (beaucoup plus tard) qu’il avait le numéro atomique 79 a bien servi à le distinguer des substances ressemblant à l’or telles que les pyrites de fer (« l’or des fous »).
Le philosophe américain Willard Van Orman Quine, avait soutenu avec influence que le fait qu’une entité ait la même propriété dans divers mondes possibles dépend de la façon dont elle est décrite dans chacun; qu’il n’a pas de propriétés essentielles en soi. Mais, a déclaré Kripke, les « mondes possibles » ne sont pas des planètes lointaines sur lesquelles nous pouvons entrevoir des alternatives variées de ce que Richard Nixon, par exemple, a fait dans le monde réel, ce qui en fait un point discutable « quelle de ces personnes, le cas échéant, est Nixon ».
Il s’agit plutôt de simples « situations contrefactuelles » qui peuvent être « stipulées » différemment selon les souhaits. Dans certains d’entre eux, nous imaginons Nixon étant un éboueur, ou mourant à 10 ans, ou n’existant pas du tout. Dans chacun d’eux, cependant, « Richard Nixon » nomme la personne qui a été engendrée à partir d’un sperme et d’un ovule particuliers, et qui, quoi qu’il ait fini par faire, a une « identité transmondaine » à travers les mondes possibles. Comment pourrait-il ne pas être lui-même ?
La référence à une entité (ou type d’entité) après son « ‘baptême’ initial’ » englobe par défaut ses propriétés essentielles, qu’elles soient connues ou non. Initialement, et pendant des siècles, la « chaleur » s’appliquait simplement à « ce qui est ressenti par la sensation S », mais néanmoins, en utilisant le terme, nous faisions référence par inadvertance à la constitution chimique imperceptible de la chaleur – sinon nous n’aurions pas fait référence à la chaleur à tout.
La connaissance que la chaleur est un mouvement moléculaire est a posteriori – acquise par l’expérience. Certes, le fait que nous sachions que cela est contingent – nous ne l’aurions peut-être jamais découvert. Mais ce que nous avons appris est une vérité aussi nécessaire que 2 + 2 = 4. Il en va de même pour l’identité de l’eau avec H2O. Partout où vous obtenez de l’eau, vous obtenez (nécessairement) H2O parce que c’est ce qu’est et a toujours été l’eau. « Cela en soi n’a rien à voir avec la connaissance de quoi que ce soit. »
Ainsi la nécessité n’est pas, comme on le suppose immémorialement, exclusive à ce qui est connu a priori – indépendant de l’expérience ; il y a aussi des propositions dont la vérité nécessaire n’est révélée que grâce à la recherche empirique. Si cela a semblé autrement, c’est parce que l’épistémologie – la façon dont nous connaissons les choses – a été confondue avec la métaphysique – la façon dont les choses sont.
Kripke a déployé cette notion révolutionnaire de « nécessité a posteriori » pour combattre les théories de l’identité en philosophie de l’esprit. Ceux-ci affirment que, tout comme la chaleur a été découverte comme étant un mouvement moléculaire, les états mentaux se révéleront être des états cérébraux.
Il a montré qu’il s’agit d’une fausse analogie. Pour que Dieu crée de la chaleur, a-t-il dit, c’était pour Dieu de créer un mouvement moléculaire (c’est ce qu’est la chaleur), mais le mouvement moléculaire aurait pu exister sans être ressenti comme chaud. Avec la douleur, cependant, « l’élément de contingence… ne peut pas résider… dans la relation entre le phénomène… et la façon dont il est ressenti ou apparaît (sensation S) », car « il n’y a pas d' »apparence » au-delà du phénomène mental lui-même ». Ce que « douleur » désigne rigidement ne peut se détacher d’être ressenti : c’est précisément un tel sentiment.
Ludwig Wittgenstein on Rules and Private Language (1982), son deuxième livre, n’était pas destiné à exprimer les propres opinions de Kripke mais à exposer « peut-être le problème central » dans l’œuvre principale de Wittgenstein : que nous professons suivre des règles en mathématiques et en langage, mais il ne peut pas y avoir de règle pour interpréter une règle – s’il y en avait, nous aurions besoin d’une autre règle pour dicter ce qui compte comme la suivre, et ainsi de suite.
Et puisque rien ne peut déterminer correctement la prochaine étape dans l’application d’une règle, nos pratiques n’ont pas de fondement approprié. « Il ne peut y avoir de sens par aucun mot », ou aucun résultat correct dans les calculs mathématiques. « Kripkenstein » (comme le livre a été surnommé) a à la fois stimulé et enragé les érudits de Wittgenstein.
Malgré son énorme contribution à la philosophie – y compris la philosophie des mathématiques, l’identité personnelle, le paradoxe du menteur et la nature de la vérité – Kripke n’a produit que ces deux livres (il détestait écrire), plus une transcription des conférences John Locke qu’il a données à Oxford en 1973. intitulé Référence et Existence. Le premier volume de ses articles collectés, Philosophical Troubles, a été publié en 2011, et des manuscrits inédits, des notes de cours et des enregistrements sont régulièrement organisés pour publication dans le Centre Saul Kripke à New York.
Né à Bay Shore, Long Island, New York, Saul était le fils de Dorothy (née Karp), qui a écrit des livres juifs éducatifs pour enfants, et de Myer Kripke, un rabbin à la synagogue orthodoxe Beth El à Omaha, Nebraska. À l’âge de trois ans, il demande à sa mère si Dieu est vraiment partout, et si oui s’il en a, en entrant dans la cuisine, extirpé une partie de Dieu. À l’âge de neuf ans, il avait lu toutes les pièces de Shakespeare, faisait des recherches sur Descartes parce qu’il était perplexe quant à la façon dont nous savons que le monde est réel et, comme il l’a dit plus tard, « aurait inventé l’algèbre si elle n’avait pas déjà été inventée » – il « est tombé dessus naturellement ». A 12 ans, il découvre David Hume et s’y promène en marmonnant avec délice « paquet de perceptions, paquet de perceptions ».
Au lycée d’Omaha, la base voisine du Strategic Air Command lui a demandé de résoudre un problème de mathématiques et, à l’âge de 18 ans, il a écrit A Completeness Theorem in Modal Logic qui a été publié en 1959 dans le Journal of Symbolic Logic. En conséquence, le logicien Richard Montague a annulé une conférence prévue qu’il jugeait avoir été anticipée, et Harvard a invité Kripke à postuler pour un poste d’enseignant en mathématiques. « Ma mère a dit que je devrais terminer le lycée et aller à l’université d’abord », a-t-il répondu.
Il a enseigné des cours de logique de niveau supérieur au MIT tout en étudiant les mathématiques à Harvard, et en 1968, six ans après avoir obtenu son diplôme, il a été nommé professeur associé de philosophie à l’Université Rockefeller (à New York), puis professeur à Princeton (1977-2003), et enfin à la City University of New York (CUNY).
En 2001, il a reçu le prix Rolf Schock de logique et de philosophie (l’équivalent philosophique du Nobel). Outre les diplômes honorifiques, son baccalauréat ès sciences était le seul diplôme universitaire qu’il ait jamais obtenu.
Kripke était connu pour son excentricité déconcertante. Il était socialement inadapté et susceptible d’offenser involontairement les gens, se comportant avec une ingénuité presque enfantine. Comme pour son écriture (si souvent transcrite à partir de discours non scénarisés), il était sans pompe, clair et direct.
Le génie fou, Noam Himmel, dans le roman de 1983 de Rebecca Goldstein, The Mind-Body Problem, est censé être basé sur lui. Au cours d’un séminaire dans une salle de conférence dans laquelle il avait récemment enseigné, on l’a vu ramper le long de la table centrale, se baisser pour attraper un parapluie et ramper à nouveau. Il avait voulu être discret, a-t-il dit, lorsqu’il a été interrogé sur cette méthode de récupération.
Lors de la réunion de 1994 du Association américaine de philosophieet dans des articles ultérieurs, un philosophe du Michigan, Quentin Smith, a soutenu que les innovations clés dans Naming and Necessity avaient été anticipées par la logicienne Ruth Barcan Marcus.
En théorie, Kripke, qui, en tant qu’étudiante de premier cycle, avait repris la discussion après son discours de 1962, avait imparfaitement compris ses idées à l’époque et les avait plus tard supposées être les siennes. L’accusation de Smith a provoqué un énorme tollé, mais a été habilement réfutée par le philosophe de Princeton Scott Soames, un ami à la fois de Kripke et de Marcus.
L’expérience de pensée de Kripke sur Dieu créant la chaleur peut être signifiée littéralement. Évasif sur la « question personnelle » de savoir si, ou de quelle manière, il croyait en Dieu, il était certainement un Juif pratiquant.
Il a frénétiquement exhorté un ami à conduire plus vite afin qu’il puisse atteindre sa destination et avoir le temps de cuisiner avant le coucher du soleil du vendredi et s’estimait interdit d’écrire ses pensées pendant le sabbat, bien qu’il ait le droit de les avoir.
Le matérialisme, qui « doit considérer qu’une description physique du monde en est une description complète », lui répugnait. Aucun argument selon lequel le mental doit d’une certaine manière être physique (dit la toute dernière phrase de Naming and Necessity) n’a réfuté de manière convaincante « la vision intuitive selon laquelle ce n’est pas le cas ».
Pourtant, bien qu’il ait répudié le naturalisme, il a nié être un dualiste cartésien. Affirmer que chaque personne est nécessairement le produit d’un spermatozoïde particulier et d’un ovule particulier revient, comme il l’a souligné, à rejeter « implicitement » la conception d’une âme ou d’un moi existant indépendamment. De manière caractéristique, Kripke, parangon de l’analyse critique, n’a pas prétendu résoudre le problème corps/esprit, ou, en fait, tout autre, juste pour le trouver « extrêmement déroutant ».
Son mariage en 1976 avec la philosophe britannique Margaret Gilbert s’est soldé par un divorce.