Il pourrait y avoir un spoil ici et là dans ma critique.
Le roman est, comme son premier Demian à bien des égards, sur la lutte entre deux personnages, deux âmes, deux modes de vie, qui à bien des égards représentaient les propres luttes de Hesse entre la religion allemande et la scolastique avec laquelle il a été élevé, et le la vie sensuelle, la vie de la passion, de l’art. Une lutte entre une vie du mental/esprit (foi) (représentée par le moine Narcisse) et une vie du corps (représentée par Goldmund). La question pourrait être posée de cette façon : pouvez-vous vivre une vie de vin, de femmes et de chants et quand même entrer au paradis, et si oui, comment ? Le roman est en partie une réponse à cette question.
Goldmund, ou bouche d’or, rencontre une fille et l’embrasse, et quitte brusquement l’école du monastère, où il a noué des liens profonds et durables avec son jeune professeur Narcisse. Ce baiser pourrait être décrit comme une épiphanie précoce et un moment où il sait qu’il ne peut pas être un moine célibataire ! Il « se promène ensuite à travers l’Allemagne », ce qui est le code pour la magnifique Goldmund (également, la bouche d’or) ayant des relations sexuelles avec autant de femmes que possible. De manière consensuelle, toujours. Autant approché qu’approchant. Et il tombe amoureux de deux d’entre eux.
Le livre est une sorte d’allégorie, comme le sont la plupart des livres de Hesse, une sorte de Pilgrim’s Progress du chemin de la vie, quelque peu mis à jour du point de vue de Bunyan. Puisque Hesse sait que nous ne voulons pas lire un roman sur Narcisse dans la prière, le livre se concentre sur les multiples transformations de Goldmund, de l’abbaye à la route, quelque chose qui relie les femmes à sa propre mère, et aussi La Mère Universelle, le grand esprit féminin qu’il doit contacter. Et entrer en contact avec eux, il le fait en effet. Je n’ai pas lu ce livre depuis des décennies, mais je peux clairement voir à nouveau pourquoi Hesse était un auteur si populaire pendant la révolution sexuelle des années soixante.
« En route pour le découvrir », Cat Stevens :
https://www.youtube.com/watch?v=KHo_Y…
À un moment donné, Nicholas, son mentor et professeur, offre à Goldmund un merveilleux poste d’artisan, basé sur ses compétences artistiques évidentes, mais il répond comme n’importe qui pourrait le faire en 1968; il refuse le travail et dit, non, non, c’est trop conventionnel, ça marche pour The Man, « Je dois être libre. » Écoutez « Free Bird » ou plusieurs autres chansons romantiques des années 60, et regardez ici un mème de On The Road. La route de la « découverte de soi », qui est initialement principalement le vin, les femmes et la chanson. Mais la luxure, trouve-t-il, n’est que bonne à court terme. À long terme, le sexe avec tout ce qui bouge, c’est comme n’importe quelle drogue, menant à un désert de désir. Et vous le saviez déjà, alors ne soyez pas surpris de constater que le temps de tourner les pages chaud et lourd sera C’est, après tout, Hesse et non Peyton Place.
Et à droite : C’est, comme je l’ai dit, un roman sur le moyen âge, le temps de La Peste ; ce qui a bien sûr un effet dégrisant sur la fête, bien que Goldmund cherche toujours des moyens de chanter, d’aimer et de trouver de la joie.
« Parce que le monde est si plein de mort et d’horreur, j’essaie encore et encore de consoler mon cœur et de cueillir les fleurs qui poussent au milieu de l’enfer. »
Mais finalement, toute cette mort (rappelez-vous le titre original) fait des ravages sur le buzz hippie de Goldmund, et il retourne à l’atelier de Nicholas pour travailler, renouant ainsi avec le monastère et Narcisse, à qui il apprend à faire de l’art alors même que Narcisse enseigne à Goldmund la pratique spirituelle. Le point ici est que ces deux âmes jumelles, ces opposés attirés l’un vers l’autre, doivent tous les deux être présents en une seule personne ; L’esprit et le corps, amoureux de Dieu et amoureux du monde.
« Nous sommes soleil et lune, cher ami ; nous sommes mer et terre. Ce n’est pas notre but de devenir l’un l’autre ; c’est se reconnaître, apprendre à voir l’autre et l’honorer pour ce qu’il est : l’un l’autre opposé et complémentaire.
Hesse crée des binaires, entre l’apollinien et le dionysiaque, le masculin et le féminin, un développement ultérieur des idées que j’associe principalement à Demian, et elles me semblent un peu dépassées, mais elles sont néanmoins intéressantes. Et, comme avec Stephen de Joyce, Goldmund et Hesse choisissent l’Art comme vocation spirituelle, leur façon de vivre une vie « unifiée ». Et l’amour peut faire partie de ce processus, bien sûr.
« Nous craignons la mort, nous frissonnons face à l’instabilité de la vie, nous pleurons de voir les fleurs flétrir encore et encore, et les feuilles tomber, et dans nos cœurs nous savons que nous aussi, nous sommes transitoires et disparaîtrons bientôt. Lorsque les artistes créent des images et que les penseurs recherchent des lois et formulent des pensées, c’est pour sauver quelque chose de la grande danse de la mort, pour faire durer quelque chose plus longtemps que nous.
J’ai vraiment aimé relire ce livre et y voir certaines de mes premières luttes, merci TD. J’ai lu Seven Story Mountain de Thomas Merton à la fin de mon adolescence/début de la vingtaine et j’ai adoré ; cela m’a fait m’engager dans une certaine forme de vie spirituelle, qui est toujours en évolution pour moi. J’étais dans le théâtre, j’étais écrivain aussi, mais j’ai choisi l’enseignement comme vocation, et finalement j’ai choisi une vie de famille plus conventionnelle sur la route. Ce livre et toutes les œuvres de Hesse faisaient partie de mon apprentissage de la vie dans le monde.
Oh, et vous connaissez le terme contemporain « réveillé » ? Voici Hesse sur le sujet, en 1930 :
« J’appelle éveillé cet homme qui, avec une connaissance et une compréhension conscientes, peut percevoir les pouvoirs profonds de déraison de son âme, toute sa force, son désir et sa faiblesse les plus profonds, et sait comment compter avec lui-même. »