Le voyage vers l’Est d’Hermann Hesse


« Poète du voyage intérieur »

Il fut un temps dans ma vingtaine où j’étais obsédé par Hermann Hesse. J’étais un obsédé de Hesse. Après tout, il était suffisamment considéré comme un auteur pour remporter le prix Nobel de littérature en 1946.

Quelque chose me ramène maintenant aux romans que j’ai lus à l’époque, « Siddhartha » et « Steppenwolf ». Cependant, j’ai pensé que j’essaierais celui-ci comme un « Wedgie » ou un pis-aller entre des projets plus ambitieux.

En vérité, c’est plus une nouvelle qu’un roman.

Même accablée par une introduction de 30 pages du Dr Ti

« Poète du voyage intérieur »

Il fut un temps dans ma vingtaine où j’étais obsédé par Hermann Hesse. J’étais un obsédé de Hesse. Après tout, il était suffisamment considéré comme un auteur pour remporter le prix Nobel de littérature en 1946.

Quelque chose me ramène maintenant aux romans que j’ai lus à l’époque, « Siddhartha » et « Steppenwolf ». Cependant, j’ai pensé que j’essaierais celui-ci comme un « Wedgie » ou un pis-aller entre des projets plus ambitieux.

En vérité, c’est plus une nouvelle qu’un roman.

Même accablée par une introduction de 30 pages du Dr Timothy Leary (il a inventé le terme « Poète du voyage intérieur » pour Hesse), elle fait moins de 110 pages.

Alors est-ce bon? Oui, eh bien, ça va.

La maison de la lumière

Il y a une suggestion dans le titre du roman que, pour acquérir une conscience spirituelle, vous devez vous diriger vers l’Est.

Cependant, il ne s’agit pas d’un concept purement géographique. Pour l’Occident, cela ne signifie pas nécessairement l’Asie. C’est une métaphore :

« Nous n’avons pas seulement erré dans l’Espace, mais aussi dans le Temps. Nous nous sommes déplacés vers l’Est, mais nous avons aussi voyagé dans le Moyen Âge et l’Âge d’Or. »

L’Est est l’endroit où le Soleil se lève. L’Est est la Maison de la Lumière, la Maison de l’Illumination. Encore plus simplement, c’est Home :

« Tout au long des siècles, il avait été en route, vers la lumière et l’émerveillement, et chaque membre, chaque groupe, voire tout notre hôte et son grand pèlerinage, n’était qu’une vague dans le flot éternel des êtres humains, des efforts éternels de la l’esprit humain vers l’Est, vers la Maison. »

La sagesse et la spiritualité ne se trouvent pas seulement en Orient, elles se trouvent à la Maison.

Pèlerins perdus

Une autre chose est implicite : nous pouvons entreprendre notre voyage spirituel individuellement ou nous pouvons voyager en tant que collectif.

Quelle que soit la voie que nous choisissons, chacun de nous peut s’égarer et finir en pèlerin perdu.

Le pèlerinage collectif des personnages de Hesse semble échouer et ils se sentent désabusés, sans valeur et sans esprit :

« Il ne me restait plus qu’à satisfaire mon dernier désir : me laisser tomber du bout du monde dans le vide – jusqu’à la mort.

Pour eux, la confrontation avec le vide inaugure une pulsion suicidaire.

L’inévitabilité du désespoir

Depuis le début, il n’y a qu’un seul ennemi, le Désespoir.

L’ambition du protagoniste HH d’écrire un livre sur ses aventures est basée sur son désir d’échapper au Désespoir :

« C’était le seul moyen de me sauver du néant, du chaos et du suicide. »

Le désespoir n’est pas seulement l’expérience de la dépression pour un individu. Ce n’est pas seulement quelque chose dont souffrent les déséquilibrés mentaux.

Nous devons tous affronter le Désespoir à chaque étape de notre voyage spirituel. Aux yeux de Hesse, c’est une partie nécessaire du voyage :

« Le désespoir est le résultat de chaque tentative sérieuse de traverser la vie avec vertu, justice et compréhension et de répondre à leurs exigences. Les enfants vivent d’un côté du désespoir, les éveillés de l’autre. »

La liberté d’être heureux

Sur le chemin de Sa Sainteté, il imagine la source de son Bonheur temporel :

« Mon bonheur est né de la liberté de faire l’expérience de tout ce qui est imaginable simultanément, d’échanger facilement vers l’extérieur et l’intérieur, de déplacer le temps et l’espace comme des scènes de théâtre. »

Notez la fluidité, non seulement de l’Espace, mais du Temps, d’où l’allusion antérieure au Moyen Âge et à l’Âge d’Or.

Vous pouvez voir l’appel à Timothy Leary, qui a spéculé [inaccurately in my opinion] que Hesse a écrit la nouvelle alors qu’il prenait de la drogue.

La maison est là où est l’âme

Une fois de plus, le voyage spirituel de Hesse transcende la géographie :

« Notre objectif n’était pas seulement l’Est, ou plutôt l’Est n’était pas seulement un pays et quelque chose de géographique, mais c’était la maison et la jeunesse de l’âme, c’était partout et nulle part, c’était l’union de tous les temps. »

Le Voyage en Orient n’est pas seulement un voyage en Asie, mais un Voyage Intérieur, un Voyage qui commence et se termine à la Maison et avec Soi.

C’est là que nous trouverons le vrai bonheur.

Le moi qui disparaît

Dans tout voyage spirituel, comme dans tout autre, nous devons faire attention aux spoilers.

Cependant, dans le cadre théiste du roman, chaque membre individuel du groupe doit fusionner avec la figure de Dieu :

« Il doit grandir, je dois disparaître. »

L’ennemi de la spiritualité est la persistance du Soi ou de l’égoïsme.

En fin de compte, il semble que le message de Hesse est que nous devons transcender le Soi, embrasser un Amour Universel et devenir un avec cet Amour, si vous voulez, un Dieu.

Nous n’avons pas besoin d’aller ailleurs pour y parvenir.

Le meilleur endroit pour rechercher le Soi et l’Amour Universel est à la Maison, la Maison de l’Âme.



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