Le « paradoxe de la viande » : pourquoi les gens peuvent aimer les animaux – et les manger

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Les Canadiens préfèrent pepperoni sur leur pizza. Et bien qu’un sur quatre ait envisagé de le couper pendant le COVID-19, le bœuf est toujours un aliment de base.

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Si vous mangez de la viande — comme le font plus de 90 % des Canadiens — il y a de fortes chances qu’elle provienne de fermes industrielles. Chaque année, 80 milliards d’animaux sont abattus pour la viande dans le monde, plus de 90 pour cent dont on estime qu’ils vivent dans des systèmes d’agriculture intensive.

L’alternative – la viande portant des étiquettes telles que « libre parcours », « nourri à l’herbe » et « certifié sans cruauté » – est très minoritaire. Mais ceux 7,99 $ oiseaux de rôtisserie ont un coût pour le bien-être animal et l’environnement.

Selon Notre monde en données, la production animale a un impact environnemental important. Le bœuf (viande et produits laitiers), l’agneau et le mouton émettent le plus de gaz à effet de serre par kilogramme que tout autre aliment. Et lorsqu’il s’agit de produire le bœuf qui est en tête du peloton en matière d’émissions, une étude publiée dans la revue Bien-être animal suggère que 13,6 % des taureaux sont insuffisamment étourdis.

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Bon nombre des mêmes personnes qui mettent régulièrement de la viande dans leurs assiettes sont également susceptibles de s’identifier comme des amoureux des animaux – partageant leurs maisons avec des animaux de compagnie qu’ils adorent, dévorant de jolies vidéos d’animaux sur les réseaux sociaux et soutenir un étiquetage alimentaire plus strict autour du bien-être animal.

Une étude de 2017 publiée dans la revue Société & Animaux suggère même que les gens sympathisent davantage avec les chiens qu’avec les autres adultes.

Alors, comment les gens concilient-ils leur affection pour les animaux avec leur désir de les manger sous forme de viande ?

La réponse réside dans la psychologie derrière la façon dont nous percevons les informations contradictoires : une manifestation de la dissonance cognitive (l’inconfort de nos croyances en conflit avec de nouvelles informations) appelée le « paradoxe de la viande ».

Dans une revue de la littérature, la première du genre, publiée dans le Bulletin de psychologie socialedes chercheurs britanniques du Pôle de recherche sur les sociétés à l’Université Anglia Ruskin (ARU) et Université de Nottingham Trent a étudié le paradoxe de la viande et identifié ses deux principaux processus psychologiques : les déclencheurs, comme le rappel aux gens de l’origine animale de la viande ; et des stratégies réparatrices, y compris le désengagement de la question.

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« L’un des principaux déclencheurs de ce paradoxe de la viande et de cette dissonance cognitive, comme nous l’appelons – ce sentiment d’inconfort – est simplement d’entendre des informations sur les animaux », explique Sarah Gradidge, doctorante à l’ARU et auteure principale de la revue de la littérature.

« Donc, simplement, par exemple, dire à quelqu’un que sa viande provient d’un animal pourrait être un déclencheur de cet inconfort et peut le mettre très mal à l’aise et potentiellement très menacé. »

Les chercheurs ont découvert que les gens utilisent différentes stratégies pour faire face au paradoxe de la viande et atténuer leur inconfort. Différentes personnes – se croisant avec l’âge, la culture, les préférences alimentaires, le sexe, la profession ou la religion – utilisent différentes stratégies, ajoute Gradidge, bien que comprendre pourquoi nécessite des recherches futures.

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Le simple fait de dire à quelqu’un que sa viande provient d’un animal peut être un déclencheur de cet inconfort et peut le mettre très mal à l’aise et potentiellement très menacé.

Certains ont tendance à utiliser des stratégies indirectes, dont la plus courante est l’évitement : mental (par exemple, éviter de considérer la viande comme de la chair animale) ou physique (par exemple, éviter les images de l’abattoir).

« Évidemment, si vous mangez de la viande, vous ne voudrez peut-être pas penser à l’origine de cette viande. Donc, très simplement, vous évitez peut-être de penser que cette viande provient d’un animal », explique Gradidge.

D’autres ont tendance à utiliser des stratégies plus directes pour réduire la dissonance en justifiant leur consommation de viande. Le plus souvent : « refuser les traits positifs aux animaux », les 4N – défendre la consommation de viande comme « naturelle », « nécessaire », « agréable » et « normale » – et « déni des conséquences néfastes ».

« Au lieu de ne pas y penser, ils pourraient en fait nier activement certaines informations. Ils peuvent nier que la consommation de viande cause des dommages aux animaux. Ils peuvent nier que les animaux ressentent même la douleur« , explique Gradidge.

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« Et cela atténue la culpabilité, car évidemment, si les animaux ne peuvent pas ressentir la douleur, la consommation de viande ne leur fera pas de mal. Cela rend essentiellement la consommation de viande complètement inoffensive car elle ne cause aucune douleur.

La végaphobie – la stigmatisation des végétaliens et des végétariens – peut également être une stratégie pour faire face au paradoxe de la viande, ajoute-t-elle. Les sociologues Matthew Cole et Karen Morgan a identifié le phénomène pour la première fois en 2011 dans leur examen de la représentation « désobligeante » des végétaliens par les médias britanniques.

La plupart des gens veulent agir de manière morale, dit Gradidge. Si quelqu’un leur disait que leur consommation de viande est nocive, par exemple, cela pourrait les faire se sentir menacés et mal à l’aise.

Au lieu de faire face à ces émotions d’inconfort, de réfléchir et peut-être de changer leur propre comportement – comme réduire la consommation de viande – ils peuvent détourner la menace vers les végétaliens et les végétariens. « Je suppose, presque comme tirer sur le messager. »

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Dans « Ce n’est pas facile de manger des légumes verts », une étude de 2015 publiée dans la revue Processus de groupe et relations intergroupesles chercheurs Cara C. MacInnis et Gordon Hodson ont observé que seules les personnes ayant une dépendance sont perçues plus négativement que les végétaliens et les végétariens.

« Contrairement à d’autres formes de préjugés (par exemple, le racisme, le sexisme), la négativité envers les végétariens et les végétaliens n’est pas largement considérée comme un problème de société ; plutôt, (elle) est courante et largement acceptée », le gardien rapports de leurs conclusions.

La démonstration de cette stigmatisation – un phénomène appelé dérogation aux bienfaiteurs – ne s’applique pas seulement aux végétaliens et aux végétariens, souligne Gradidge, mais également aux personnes confrontées à d’autres problèmes moraux (par exemple, ressentiment de la générosité des autres).

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La façon dont les gens communiquent des informations sur les conséquences de la consommation de viande est importante, souligne Gradidge.

Une étude d’août 2021 publiée dans la revue PLOS Un suggère que blâmer les gens – intentionnellement ou non – pour leur rôle dans un comportement contraire à l’éthique « conduit à une attitude défensive accrue et peut être contre-productif ».

Cependant, les soulager de tout acte répréhensible peut les rendre plus réceptifs à l’information et aux changements potentiels.

« Il est vraiment, vraiment important que lorsque nous parlons de ces problèmes, nous le fassions d’une manière qui soit absoute. Donc, nous le faisons d’une manière qui ne blâme pas les mangeurs de viande et ne dit pas : « Tout est de ta faute, tu es une mauvaise personne », etc. », explique Gradidge.

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«Nous voulons essayer de le faire d’une manière compatissante et d’une manière qui leur est liée. Nous voulons vraiment éviter ces politiques du « nous contre eux ». Nous ne voulons pas le présenter comme nous, les défenseurs du bien-être animal, contre eux, les mangeurs de viande. Nous voulons vraiment réfléchir à la façon dont nous pouvons nous relier et essayer de combler le fossé.

Une communication efficace nécessite de trouver le « point idéal de la dissonance cognitive », ajoute-t-elle. Le changement de comportement nécessite un certain inconfort – si les gens n’en ressentent aucun, ils continueront à faire ce qu’ils ont toujours fait.

Cependant, si les gens se sentent trop menacés, ils ont tendance à se déconnecter et à éviter le problème. Une minorité de personnes fera même le contraire dans une envie de se rebeller (un effet psychologique appelé réactance). Si le message est de diminuer la consommation de viande, ils l’augmenteront en raison d’une perte de liberté perçue.

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Sensibiliser au bien-être des animaux et aux problèmes environnementaux liés à la consommation de viande est nécessaire, dit Gradidge, mais doit être fait d’une manière qui encouragera les gens à réfléchir et non à se désengager.

« Cela soulève des problèmes majeurs lorsque nous parlons de ces problèmes, car nous devons en parler. Mais ensuite, nous devons vraiment gérer cette dissonance cognitive et cet inconfort potentiel également », ajoute-t-elle.

« Il ne s’agit pas d’essayer de forcer les gens à changer leur comportement. Il s’agit d’essayer d’amener les gens à réfléchir eux-mêmes sur leur consommation de viande et à prendre ensuite eux-mêmes la décision…. Mais évidemment, si nous le présentons d’une manière menaçante, alors les gens ne réfléchiront pas du tout. Ils vont juste ignorer l’information malheureusement.