La version suivante de ce livre a été utilisée pour créer ce guide d’étude : Tillich, Paul. Le courage d’être. Édition Yale Nota Bene. Yale University Press, 2000.
En commençant par un aperçu historique des différentes conceptions du courage, de Platon jusqu’aux philosophes modernes comme Friedrich Nietzsche, le théologien et philosophe Paul Tillich plaide en faveur d’une définition du courage enracinée dans la situation ontologique de l’individu. Il démontre comment, à divers moments, le courage a été corrélé avec le courage (Platon et Thomas d’Aquin), la sagesse (le stoïcisme), l’affirmation de soi individuelle (Spinoza) et la vie elle-même (Nietzsche). Tillich s’inspire de la position pour développer son propre point de vue orienté vers l’existence qui situe le courage à la fois comme une réalité éthique et ontologique qui est enracinée dans toute l’étendue et la profondeur de l’expérience humaine.
Tillich aborde ensuite les principaux obstacles au courage, à savoir l’anxiété et la menace du non-être. Parce que les êtres humains sont des entités finies, ils sont nécessairement sujets à diverses formes d’anxiété telles que le destin (la contingence de l’existence), la mort, le vide et l’absurdité, la culpabilité et la condamnation et, surtout, le désespoir. Tout au long de sa description de ces angoisses, Tillich discute de divers antécédents et solutions philosophiques. Il soutient que chaque forme d’anxiété peut être surmontée par des actes individuels de courage. L’anxiété devient pathologique, cependant, lorsque la possibilité de non-être est si forte qu’un individu est incapable de compenser, glissant dans la paralysie et la peur. L’antidote approprié à l’anxiété pathologique, pour Tillich, est la vitalité essentielle de la vie, qui comprend à la fois un aspect biologique et un aspect existentiel individuel.
Afin de saisir correctement et d’actualiser cette vitalité essentielle, il faut instancier le courage d’être. Pour Tillich, le courage d’être présente une structure ontologique dyadique, une sorte de dualisme qui est révélateur de la position philosophique plus large de Tillich. D’une part, il y a le courage d’être partie prenante, c’est-à-dire le courage lié à la participation. Cette forme de courage se situe dans la propre affirmation de soi de l’individu, illustrée par sa participation à la société collective. Tillich croit que le courage considéré de cette manière peut être trouvé dans le collectivisme, le semi-collectivisme, le néo-collectivisme et le conformisme démocratique. Dans chaque cas, l’individu ressent et fait preuve de courage dans la mesure où il ou elle fait partie d’un tout plus vaste qui aide à maintenir son existence spécifique.
D’autre part, il y a le courage d’être soi-même, c’est-à-dire le courage corrélé à l’individualisation. Sous cette rubrique, le courage implique l’affirmation de soi individuelle de chaque personne contre et contre toutes les forces ou conventions extérieures, y compris celles érigées par la société collective. Tillich passe en revue diverses positions historiques qui ont considéré le courage d’être soi-même, y compris les théories romantiques et naturalistes de l’auto-suivi des Lumières, l’individualisme moderne et, en particulier, l’existentialisme, qu’il croit être peut-être la meilleure approche disponible. S’appuyant sur les philosophes existentialistes, la littérature et l’art, Tillich soutient que les existentialistes offrent une solution au désespoir paralysant et à l’anxiété pathologique, en considérant l’ensemble de l’existence du point de vue de l’individu.
Alors que chaque extrémité de la structure dyadique du courage – la participation et l’individualisation – fournit des ressources importantes pour surmonter l’anxiété, la peur et le désespoir, Tillich pense qu’aucun des pôles n’est capable de se réconcilier pleinement avec son homologue. Il faut un pouvoir ou un fondement véritablement transcendant pour unir les deux afin que le courage puisse s’affirmer pleinement face à l’angoisse et à la menace du non-être. Pour Tillich, la solution prend la forme du pouvoir de l’être-soi, le fondement de l’être qui prend en lui l’angoisse et la menace du non-être et en transmute les déterminations. Tillich montre que ce pouvoir a historiquement été appelé Dieu dans les traditions philosophiques et religieuses occidentales, mais il soutient de manière convaincante et persuasive que le pouvoir de l’être-lui-même transcende l’idée théiste de Dieu et ne peut pas être désigné en termes personnels, c’est-à-dire comme un être individuel parmi les êtres. À la fin de son argumentation, Tillich appelle ce pouvoir « le Dieu au-dessus de Dieu » parce qu’il jouit de cette position historiquement attribuée à Dieu, mais ne respecte pas les conventions théistes. C’est plutôt le fondement et la profondeur de l’existence à partir desquels l’individu unit les deux pôles ontologiques du courage et est donc capable d’instancier à la fois l’affirmation de soi (le courage d’être soi-même) et l’auto-participation (le courage d’être en tant que partie) .