Mais il a inventé la Logothérapie, qui est basée là-dessus.
Le livre se compose de deux parties. La première est une courte autobiographie de son séjour dans les camps de concentration, tel qu’il l’a vécu en tant que logothérapeute. La deuxième partie du livre est une introduction à sa doctrine thérapeutique de la logothérapie. Il a ajouté ce chapitre à son livre parce qu’il était très demandé par les lecteurs.
Le deuxième chapitre ne plaira donc qu’aux lecteurs qui veulent en savoir plus sur sa thérapie, et sur la santé mentale en général, ou comment il en est venu à écrire ses expériences dans le camp comme il l’a fait.
» Logos est un mot grec qui signifie » sens « . La logothérapie, ou, comme l’ont appelé certains auteurs, « la troisième école viennoise de psychothérapie », se concentre sur le sens de l’existence humaine ainsi que sur la recherche de l’homme pour un tel sens. Selon la logothérapie, cet effort pour trouver un sens à sa vie est la première force de motivation chez l’homme. «
Selon sa doctrine, le sentiment de non-sens doit être traité en aidant le patient à trouver un sens à sa vie :
« En déclarant que l’homme est responsable et doit actualiser le sens potentiel de sa vie, je souhaite souligner que le vrai sens de la vie doit être découvert dans le monde plutôt qu’à l’intérieur de l’homme ou de sa propre psyché, comme s’il s’agissait d’un système fermé. . J’ai appelé cette caractéristique constitutive « l’auto-transcendance de l’existence humaine ». Cela dénote le fait que l’être humain pointe toujours, et est toujours dirigé, vers quelque chose, ou quelqu’un, autre que soi-même, que ce soit un sens à accomplir ou un autre être humain à rencontrer. Plus on s’oublie – en se donnant à une cause à servir ou à une autre personne à aimer – plus il est humain et plus il s’actualise.
« Selon la logothérapie, nous pouvons découvrir ce sens à la vie de trois manières différentes : (1) en créant une œuvre ou en faisant un acte ; (2) en faisant l’expérience de quelque chose ou en rencontrant quelqu’un ; et (3) par l’attitude que nous adoptons envers les souffrances inévitables.
C’est sa doctrine sur le sens de la vie que l’on peut trouver dans l’attitude envers la souffrance, que le Dr Frankl applique à ses expériences dans le camp.
Par conséquent, la première section du livre est plus une étude de ses expériences, basée sur cette prémisse, plutôt qu’une autobiographie. Il a observé la façon dont lui et d’autres à Auschwitz ont fait face (ou pas) à l’expérience.
Pour moi, c’est l’épreuve ultime de sa doctrine, fondée sur la recherche universelle d’un sens à sa vie. Peut-on vraiment trouver du bon dans une expérience si terriblement mauvaise ? Peut-on vraiment donner un sens supérieur à la souffrance, pour survivre à la souffrance ?
C’est de cela qu’il s’agit dans ce livre.
Le Dr Frankl essaie d’expliquer comment la vie quotidienne dans un camp de concentration se reflétait dans l’esprit du prisonnier moyen ; son livre (premier chapitre) se veut une psychologie d’un camp de concentration.
Il décrit trois phases des réactions mentales du détenu à la vie au camp : la période suivant son admission ; la période où il est bien ancré dans la routine du camp ; et la période suivant sa libération et sa libération.
Le symptôme qui caractérise la première phase est le choc et le « délire du sursis ».
La deuxième phase est la phase d’apathie relative, dans laquelle le détenu atteint une sorte de mort émotionnelle. L’apathie, le symptôme principal de la deuxième phase, était un mécanisme nécessaire d’autodéfense.
C’est dans cette partie du livre, que le Dr Frankl met en œuvre ses théories.
Il est convaincu que « la manière dont un homme accepte son destin et toutes les souffrances qu’il entraîne, la manière dont il porte sa croix, lui donne amplement l’occasion, même dans les circonstances les plus difficiles, d’ajouter un sens plus profond à sa Elle peut rester courageuse, digne et altruiste.
« Toute tentative de combattre l’influence psychopathologique du camp sur le détenu par des méthodes psychothérapeutiques ou psychohygiéniques devait viser à lui redonner une force intérieure en lui indiquant un objectif futur vers lequel il pouvait espérer. Instinctivement, certains des prisonniers ont tenté d’en trouver un par eux-mêmes. C’est une particularité de l’homme qu’il ne peut vivre qu’en regardant vers l’avenir — sub specie aeternitatis. Et c’est son salut dans les moments les plus difficiles de son existence, même s’il doit parfois forcer son esprit à la tâche.
La dernière phase est la psychologie du prisonnier libéré. Pour la plupart, c’était une « désillusion », « « il ne pouvait y avoir de bonheur terrestre qui pût compenser tout ce que nous avions souffert ».
C’est définitivement un livre qui fait réfléchir, sur le sens de la vie en général, et sur le sens de la souffrance en particulier.
Elle permet de comprendre les expériences et les souffrances des détenus, et surtout leurs comportements en réponse à ces expériences, qui pour quelqu’un qui n’a pas été là, peuvent sembler inconcevables.
Pour moi, cela a été très utile pour mieux comprendre les biographies des survivants de l’Holocauste que j’ai lues jusqu’à présent. les souvenirs nostalgiques d’Imre Kertèsz de la vie de camp après sa libération ; l’importance de la religion dans le camp, telle que décrite par Eli Wiesel ; la forte volonté de survivre d’Olga Lengyel, afin de témoigner de ce qu’elle et d’autres ont enduré… Et bien plus encore.
Une chose qui m’a manqué dans la psychologie du Dr Frankl sur le prisonnier qui a été libéré, c’est le sentiment de culpabilité que lui et pas les autres avaient survécu. Apparemment, de nombreux survivants ont lutté contre cette culpabilité. J’aurais aimé que cela soit traité dans le livre.
Je pense aussi que la petite partie des détenus qui ont pu trouver un sens plus élevé à leur souffrance, avait eu l’occasion, par simple chance, de trouver un sens.
Le Dr Frankl lui-même croyait que sa femme était encore en vie ; il a eu la possibilité de travailler comme médecin dans le camp, ce qu’il a accepté, car :
« Je savais que dans un groupe de travail, je mourrais en peu de temps. Mais si je devais mourir, ma mort aurait peut-être au moins un sens. J’ai pensé qu’il serait sans doute plus dans le but d’essayer d’aider mes camarades en tant que médecin que de végéter ou finalement de perdre la vie d’ouvrier improductif que j’étais alors.
Pour moi, la question se pose, qu’aurait-il écrit s’il n’avait pas eu ces circonstances qui lui ont permis de voir un sens, un but dans la souffrance.
Pour une grande partie des prisonniers, à qui on avait tout pris – leur maison et tout ce qu’elle contenait ; leur famille, leurs amis et leur voisinage – et qui devait faire chaque jour un travail improductif dans des conditions extrêmement dures, et qui ne rencontrait pas la gentillesse mais seulement la cruauté, que leur restait-il à vivre ? Quel sens y avait-il à trouver dans leur monde ?
Aucune thérapie au monde ne pouvait venir en aide à ces pauvres pauvres créatures complètement déshumanisées.
En lisant ce livre, vous vous poserez ce genre de questions, et bien d’autres, ce qui en soi est une grande réussite du Dr Frankl.
Pour le Dr Frankl, écrire son livre était probablement aussi une forme d’auto-thérapie pour faire face à ses expériences, pour y trouver un sens.
7/10