« L’essence de ce que je dis ici ne peut pas être comprise par l’esprit. »
Après cette déclaration prophétique de M. Tolle, dois-je dire autre chose sur cette œuvre à succès ?
Je n’ai presque rien lu sur la spiritualité new-age. Et c’est parfaitement acceptable si l’on trouve du réconfort dans le pouvoir de la spiritualité new-age, ou du moins dans sa version Eckhart Tolle. Pratiquer le pouvoir du présent peut faire des merveilles si l’on est prêt à ignorer ses facultés cognitives et à croire simplement qu’il faut prendre quoi
« L’essence de ce que je dis ici ne peut pas être comprise par l’esprit. »
Après cette déclaration prophétique de M. Tolle, dois-je dire autre chose sur cette œuvre à succès ?
Je n’ai presque rien lu sur la spiritualité new-age. Et c’est parfaitement acceptable si l’on trouve du réconfort dans le pouvoir de la spiritualité new-age, ou du moins dans sa version Eckhart Tolle. Pratiquer le pouvoir du présent peut faire des merveilles si l’on est prêt à ignorer ses facultés cognitives et à croire simplement qu’il faut prendre ce que Tolle propose. J’ai la malchance d’analyser ce travail à travers la portée de la raison, et je reste finalement les mains vides. Ma faute.
Le thème central de ce livre de motivation/d’auto-assistance est de transmettre l’ensemble simple de conseils suivants : (a) il faut apprendre à vivre dans le présent ; les échecs passés et les soucis du futur n’apportent que de la misère (b) lorsque les pensées négatives commencent à vous accabler, effacez-les de votre esprit ; et, (c) ne portez pas de jugement sur la nature, les choses et les gens et acceptez-les tels qu’ils sont.
Des conseils très éclairants en effet. Mais le problème est qu’il doit y avoir des centaines de livres de motivation qui vendent des produits similaires. Comment peut-on être différent ? Tolle est un spiritualiste, il décide donc d’employer la métaphysique soufie et commence avec le concept de Wahdat al-Wujud (Arabe pour l’unité de l’être, également appelé panthéisme).
Il n’y a rien de mal à prendre position ou à privilégier une philosophie. Mais le problème avec les concepts abstraits est que, eh bien, ils sont abstraits. Et quand vous prétendez établir vos conseils pratiques sur des concepts abstraits, vous ne pouvez pas simplement faire un saut de l’abstrait au concret. Une telle approche peut convenir si vous écrivez une autobiographie et en tirez des leçons pratiques ; vous pourriez échapper au fardeau de la preuve. Pas ici, quand le livre essaie de construire leçons pratiques de philosophie abstraite.
Malheureusement, Tolle ignore cette règle simple. De Wahdat-al-Wujud, il saute à la séparation de la conscience et des pensées (un autre abstrait) ; et de là, il saute à ses conseils de motivation. Ces sauts et sauts manquent de toute construction rationnelle bien définie. En fait, il semble fortement que Tolle suppose que soit le lecteur est familier avec ces philosophies, soit il a Foi quelle que soit la prémisse que Tolle construit au départ. En conséquence, Tolle donne naissance à une pseudo-philosophie méli-mélo dont les incohérences deviennent évidentes au fur et à mesure que l’on progresse dans le livre.
D’emblée, Tolle affirme qu’il existe un Étant au-delà d’innombrables êtres, et que tous ces êtres Partage le Étant. C’est la définition la plus simpliste de Wahdat-al-Wujud, un concept qui remonte au philosophe andalou du XIIIe siècle Ibn-Arabi. Or, au lieu de fournir quelques explications de ce concept abscons, Tolle proclame simplement que « L’être peut être ressenti, mais il ne peut jamais être compris mentalement. » Wow! Maintenant, soit vous comprenez ce que dit Tolle, soit vous le croyez simplement. Tolle affirme en outre que notre esprit, avec sa pensée constante, identifie d’autres choses ou êtres comme des entités distinctes de nous ; c’est votre esprit (pensée) qui vous trompe. Un argument philosophique pour étayer cela? Rien. Croyez-le simplement.
Allons-nous en. Maintenant qu’il est « fermement établi » que votre étant fait en fait partie d’un plus grand Étant et votre esprit vous empêche de réaliser cela, la prochaine tâche de Tolle est de séparer votre conscience de votre esprit car c’est la conscience qui vous conduit à la vérité.
Est-il vraiment possible de séparer l’esprit et la conscience ? Pouvons-nous vraiment être au-delà de notre esprit? C’est le domaine des neurosciences cognitives, de la psychologie et de la philosophie de l’esprit (l’existentialisme moderne traite principalement de la deuxième question). Tolle ignore tout et se contente d’employer des tâches spirituelles pour vous forcer à croire que la conscience existe au-delà de l’esprit. (Juste une note de bas de page : l’esprit est généralement considéré comme un terme générique englobant toutes les facultés cognitives, y compris la pensée, la conscience, la perception, l’imagination, la mémoire, etc. ; mais Tolle utilise de manière ambiguë l’esprit et la pensée dans le même sens.)
Quoi qu’il en soit, par le simple pouvoir de la croyance, vous avez « réalisé » que votre conscience existe au-delà du mental. Maintenant, comment sortir de la mauvaise influence de l’esprit ? Tolle propose des suggestions trop simplistes : ne laissez pas votre esprit (pensée) vous contrôler ; libère-toi de ta pensée parce que « Il existe un vaste domaine d’intelligence au-delà de la pensée, cette pensée n’est qu’un infime aspect de cette intelligence. Vous réalisez également que toutes les choses qui comptent vraiment – la beauté, l’amour, la créativité, la joie, la paix intérieure – proviennent d’au-delà de l’esprit. Inutile d’argumenter avec Tolle que la beauté, l’amour, la joie ne sont pas des concepts innés ou a priori. Ils sont a posteriori ; ce qui signifie qu’ils sont influencés par nos interprétations cognitives des choses qui nous entourent, soumises à notre culture, notre société et notre époque.
Tolls poursuit en faisant des suggestions intéressantes telles que : « L’étape la plus vitale de votre voyage vers l’illumination est la suivante : apprenez à vous désidentifier de votre esprit. Chaque fois que vous créez une lacune dans le flux de l’esprit, la lumière de votre conscience devient plus forte. Une chose intéressante à noter ici. Lorsque vous êtes apprentissage pour vous désidentifier de votre esprit et réalisant que votre conscience est au-dessus de votre mental, quelle faculté utilisez-vous pour faire tout cela ? Quel outil utilisez-vous pour identifier le « moi plus profond » que Tolle insiste tant pour trouver ? Cet outil serait-il différent de l’esprit lui-même ? C’est comme dire que J’utilise mon esprit pour me dire que je ne suis pas sous l’influence de mon esprit. Si je peux emprunter la loi aristotélicienne de non-contradiction (deux propositions contradictoires ne peuvent pas être simultanément vraies), tout l’argument de la conscience mentale de Tolle semble voué à l’échec. Mais Tolle est sûrement inconscient de ces contradictions. Il continue d’affirmer que la vraie pensée se produit au-delà de nos esprits et que « Ce n’est qu’ainsi qu’il est possible de penser de manière créative, car ce n’est qu’ainsi que la pensée a un réel pouvoir. » Traduction : Vous réfléchissez vraiment quand vous n’utilisez pas votre esprit !
Estomac un autre : « Tous les problèmes sont des illusions de l’esprit » . Ceci est une déclaration. Bien qu’il soit bien de proclamer que tous les problèmes sont une création de l’esprit, ou des interprétations de l’esprit des situations de la vie, les appelant illusion sonne comme une illusion elle-même. Vous perdez votre emploi, ou votre incapacité à payer votre hypothèque, ou votre proche décède ne sont pas des illusions. Ce sont votre esprit qui vous dit que vous avez un problème.
Tolle pense toujours qu’il ne suffit pas de jouer avec l’ontologie de l’être. Il décide donc de s’aventurer aussi dans l’ontologie du temps. Il dit que lorsque les pensées d’événements passés vous affectent, vous devez vous séparer du temps. Au lieu de cela, soyez simplement dans le présent, ce qui signifie voir des choses (lumière, formes, couleurs, textures) autour de vous mais sans les interpréter.
La nature du temps est un sujet important de la philosophie ontologique. Les philosophes débattent depuis des siècles pour savoir si le temps est réel (c’est-à-dire que le passé, le présent et le futur existent tous) ou s’il s’agit uniquement du présent dans lequel nous vivons.
Tolle soutient que le temps est une illusion – c’est-à-dire qu’il n’y a ni passé ni futur ; il n’y a qu’un flux continu de présent. Il suggère en outre que vivre le passé ou se soucier de l’avenir n’apporte que de la misère. Jusqu’à présent, cette idée a du sens. Mais voilà, M. Tolle fait volte-face et suggère que l’on ne devrait se référer au passé que lorsqu’il est absolument pertinent pour le présent. Maintenant, reconnaître qu’il pourrait y avoir des événements dans le passé qui sont pertinents pour le présent contredit l’argument de Tolle sur l’illusion du temps. De plus, existe-t-il un outil pour mesurer la pertinence du passé et son étendue ? Pas d’explication.
Proclamations, contradictions et pseudo-philosophie. C’est tout le premier trimestre de Pratiquer le pouvoir du présent m’a offert. Je ne peux pas discuter avec vous si vous trouvez du réconfort dans cette version de la spiritualité ; ou si vous croyez en la transcendance de la spiritualité sur la raison. Si tu en es content, je suis content pour toi. Mais ne cherchez pas d’arguments à l’appui, car les arguments ne peuvent provenir de nulle part que de la raison elle-même.