La version suivante du livre a été utilisée pour créer ce guide d’étude : Doughty, Caitlin. D’ici à l’éternité : parcourir le monde pour trouver la bonne mort. WW Norton & Company, Inc., 2017. Première édition à couverture rigide.
Caitlin Doughty est une croque-mort qui dirige un salon funéraire à but non lucratif à Los Angeles. Son travail et son approche philosophique des soins de la mort contrastent avec de nombreuses conventions acceptées aux États-Unis. Par exemple, elle prône une plus grande implication des familles dans le soin des corps et a une attitude progressiste envers les conventions comme l’embaumement qui n’est pas, contrairement aux idées reçues, nécessaire. Un voyage au Belize que Doughty a effectué juste après l’ouverture de son salon funéraire il y a cinq ans lui a fait découvrir certaines des approches très différentes de la mort dans le monde. Doughty est frappé par l’intimité entre les morts et leurs proches au Belize, qui contraste avec les pratiques occidentales dans lesquelles la commercialisation de l’industrie oblige les personnes en deuil à « naviguer dans des obscurcissements délibérés après chaque perte » (13). Doughty soutient que « nous devons réformer notre industrie funéraire, en introduisant de nouvelles pratiques qui ne sont pas tellement axées sur le profit et qui font davantage pour inclure la famille » (14). Pour ce faire, elle nous incite à nous questionner sur nos propres pratiques et à explorer celles des autres avec ouverture d’esprit.
Tout d’abord, Doughty se rend à Crestone, dans le Colorado, où une petite communauté a établi l’un des deux bûchers extérieurs partagés du monde occidental pour la crémation. Le bûcher est géré par le Crestone End of Life Project qui renverse les pratiques funéraires américaines conventionnelles et commerciales. Cela incite Doughty à explorer plus en détail le processus de crémation en examinant l’histoire, la convention actuelle, le projet Crestone et l’hindouisme.
Ensuite, Doughty se rend à Tana Toraja, en Indonésie, où un groupe ethnique local organise une cérémonie de mort traditionnelle. Doughty visite des grottes funéraires avant de rejoindre la communauté locale lors d’un enterrement qui comprend des sacrifices d’animaux ainsi qu’un sermon par un prêtre. Selon la tradition Torajan, il y a souvent une longue période entre la mort et l’enterrement pendant laquelle le corps est conservé à la maison, parfois pendant de nombreuses années. Dans un autre rituel traditionnel, les membres de la communauté déterrent les corps momifiés de leurs proches et passent du temps à les nettoyer, à les habiller et à prendre des photos avec eux. Pour les Torajans, leurs rituels offrent « un moyen significatif de rester en contact avec leurs morts ». (76).
Au Mexique, Doughty explore l’évolution du festival Day of the Dead. Doughty voyage avec une amie et collègue nommée Sarah Chavez qui trouve que la relation directe avec la mort affichée pendant le festival la réconforte après la perte de son fils à naître. Cela incite Doughty à explorer le traitement et les attentes entourant le deuil aux États-Unis par rapport au Mexique. Dans le même temps, elle compare l’histoire de Sarah à celle de l’artiste mexicaine Freida Khalo qui a également perdu des enfants dans le ventre de sa mère.
En Caroline du Nord, Doughty passe du temps dans les stations de recherche en ostéologie médico-légale de l’Université de Caroline de l’Ouest, où des chercheurs tentent une initiative d’éco-enterrement dans laquelle les corps humains sont rapidement transformés en compost. Ce projet s’inscrit dans une tendance croissante au désir d’éco-inhumations, mais comme le découvre Doughty, la méthode exacte pour décomposer efficacement un corps naturellement et rapidement doit encore être perfectionnée.
Pendant son séjour à Barcelone, Doughty examine l’utilisation répandue du verre dans les rituels funéraires espagnols qui maintient le corps derrière une barrière transparente. Cela permet aux personnes en deuil d’affronter la réalité de la mort sans jamais s’en approcher de trop près. Elle explique également comment la tradition d’enterrer les corps dans les vingt-quatre heures laisse à la fois aux citoyens et aux travailleurs funéraires le sentiment que le processus de la mort est trop précipité. Elle aborde également la question du « recyclage des tombes » (145) qui est courante en Europe où l’espace funéraire disponible est très limité, ainsi que la manière dont les pratiques funéraires actuelles en Espagne tentent d’être plus respectueuses de l’environnement sans y parvenir pleinement.
Au Japon, Doughty explore comment la technologie peut être utilisée pour améliorer les rituels traditionnels de la mort et les pratiques funéraires. Elle visite plusieurs sites funéraires d’avant-garde qui utilisent une technologie de pointe pour héberger les morts le plus efficacement possible. Elle visite également un « hôtel de cadavres » qui donne aux membres de la famille le temps et la liberté de visiter le corps de leur proche en dehors des contraintes d’un sillage traditionnel. Alors que les soins de la mort japonais sont similaires aux soins de la mort occidentaux à bien des égards, elle souligne les différences dans lesquelles les familles sont plus impliquées dans la prise en charge plus directe des restes de leurs proches.
Lors d’un voyage en Bolivie, Doughty découvre une tradition aborigène dans laquelle les têtes et les crânes momifiés sont transformés en totems spirituels qui peuvent influencer la fortune de leurs fidèles. Doughty discute de la relation entre ces pratiques traditionnelles et l’Église catholique en Bolivie en mettant l’accent sur la façon dont les pratiques traditionnelles créent un plus grand espace pour les femmes qui ont traditionnellement été exclues de l’institution catholique.
De retour chez elle en Californie, Doughty retourne à son salon funéraire où elle procède à un enterrement naturel, enterrant un corps dans un linceul dans le désert. L’idée d’un corps disparaissant dans la terre après la mort plaît à Doughty mais, pour elle-même, elle préfère une éco-mort alternative. Pour son propre corps, Doughty aimerait imiter un enterrement parsi dans lequel le corps est, après un rituel élaboré, laissé pour être consommé par des vautours. Doughty considère que cette façon de ramener un corps sur terre et de nourrir la planète est « la manière la plus sûre, la plus propre et la plus humaine de se débarrasser des cadavres » (224). Cependant, la réalité est que les lois sur les soins de la mort aux États-Unis rendent cette option peu probable pour elle.
Dans l’épilogue, Doughty souligne comment la société occidentale a créé une culture d’évitement de la mort qui ne permet pas à la famille et aux amis de pleurer et de pleurer correctement. Doughty appelle tous les professionnels de la mort, des pompes funèbres aux travailleurs hospitaliers, à créer de meilleurs espaces où le deuil peut être mieux soutenu et les personnes en deuil sont détenues par la communauté. Doughty encourage les lecteurs à « se montrer » (235) et à revendiquer leur implication dans les rituels de la mort afin de faire leur deuil et de guérir plus efficacement.