L’élan noir parle (1932) est l’histoire d’un homme-médecine Oglala Sioux qui a vécu avec son peuple dans les Grandes Plaines pendant la majeure partie de la seconde moitié du XIXe siècle, une époque qui a vu de nombreux conflits sanglants entre les Indiens d’Amérique et les soldats et colons blancs. Enfant, Black Elk a eu une vision qui, selon lui, aiderait son peuple à traverser les épreuves qu’il commençait tout juste à endurer. Malheureusement, l’histoire de Black Elk est finalement celle de rêves brisés et de visions non réalisées. Comme tant d’autres tribus, le mode de vie traditionnel des Oglala Sioux allait à l’encontre du rêve américain tel qu’envisagé par la plupart des Américains blancs au XIXe siècle.
L’élan noir parle, de John G. Neihardt, est l’un des mémoires les plus insolites jamais écrits. Black Elk, l’homme-médecine Oglala Sioux dont le livre raconte la vie, ne parlait pas anglais. John G. Neihardt, le poète et autorité de la culture indienne des Plaines qui a mis en lumière l’histoire de Black Elk, ne parlait pas sioux. Cependant, les deux hommes se sont reconnus comme des âmes sœurs, et chacun a joué un rôle important dans la réalisation du livre.
Neihardt a d’abord voyagé pour rencontrer Black Elk tout en recherchant le mouvement de danse fantôme des années 1890 pour un poème épique qu’il écrivait. En entendant que Black Elk avait joué un rôle déterminant dans le mouvement de danse fantôme Oglala, Neihardt espérait glaner des informations de première main pour son poème. Après avoir rencontré pour la première fois le guérisseur vieillissant, Neihardt a estimé que l’histoire de Black Elk était un élément important de l’histoire américaine à part entière qui devait être préservé :
En tant que chasseur, guerrier, saint homme pratiquant et voyant indubitable, il semblait même alors représenter la conscience de l’Indien des Plaines plus complètement que tout autre que j’avais jamais connu ; et quand je me suis familiarisé avec son monde intérieur, j’ai su que cela était vrai.
Les deux hommes se sont appuyés sur leurs enfants pour mener à bien leur tâche : le fils de Black Elk a traduit les mots de son père en anglais, tandis que la fille de Neihardt a enregistré une transcription sténographique de la traduction. Neihardt a ensuite reconstitué la transcription, réécrivant des parties pour capturer la saveur et le sens du témoignage oral original de Black Elk et pour maintenir le flux narratif. Cela a conduit à certaines critiques selon lesquelles le livre n’est pas une autobiographie, car de nombreuses expressions et phrases spécifiques du livre ne proviennent pas de Black Elk, mais de son fils et de Neihardt. Vine Deloria Jr. dans sa préface au livre, soutient qu’une telle critique passe à côté de l’essentiel : « La nature même des grands enseignements religieux est qu’ils englobent tous ceux qui les comprennent et les personnalités deviennent indiscernables de la vérité transcendante qui est exprimée.
Bien que le livre soit tombé dans une relative obscurité pendant près de trois décennies après sa première parution, un regain d’intérêt pour l’héritage des Indiens d’Amérique parmi les lecteurs a conduit à de nouvelles éditions de L’élan noir parle à paraître en 1961, 1972 et 1979. Des éditions plus récentes contiennent des documents supplémentaires et des récits qui aident à situer la création de L’élan noir parle dans un contexte historique et littéraire plus riche. Le livre reste un texte essentiel pour quiconque cherche à comprendre et à apprécier les pratiques et les croyances des Lakota Sioux, ainsi que pour quiconque espère mieux comprendre les conséquences de l’expansion vers l’ouest des États-Unis dans les années 1800.