Barbara Kay : Les grands prêtres du réveil ont détourné le débat sur le hijab

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Le projet de loi 21 du Québec, qui interdit les symboles religieux visibles dans de nombreux emplois du secteur public – populaire auprès des francophones du Québec, impopulaire auprès des anglophones du Québec et du Canada – a été adopté en 2019, mais ce n’est qu’en octobre qu’un cas test a émergé dans le système scolaire public . Dans un acte de désobéissance civile encouragé par les administrateurs scolaires dissidents au projet de loi 21, l’enseignante suppléante Fatemeh Anvari, qui porte le hijab, a été affectée à une classe principale de 3e année à l’école primaire de Chelsea.

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Quand Anvari était dûment retiré de la classe (et assigné ailleurs, pas renvoyé), cela a semblé être un grand choc pour de nombreux commentateurs anglo-saxons que le gouvernement ait effectivement appliqué sa propre loi. L’incident a donc déclenché une nouvelle vague de condamnations de la loi comme « discriminatoire », ce qui est objectivement vrai, et « islamophobe », ce qui n’est pas le cas, puisque la loi discrimine tous les symboles religieux visibles. Objectivement, on ne peut que dire que la loi est discriminatoire en faveur d’une laïcité stricte et contre tous les messages religieux de toute personne en « position d’autorité ».

Anvari s’appuie sur son droit à la liberté de religion pour attirer la sympathie du public. Mais elle a compliqué les choses en admettant qu’elle ne porte pas son hijab comme « devoir islamique positif », mais plutôt pour des raisons « d’identité », pour des « raisons de résistance ». Le hijab est donc pour Anvari une déclaration politique, quelque chose de comparable au keffieh, une forme de laminage vestimentaire, qui est devenu pour les militants palestiniens et leurs alliés politiques un de rigueur déclaration de résistance à la présence d’Israël au Moyen-Orient.

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La loi discrimine en faveur d’une laïcité stricte

Si ce n’est pas une obligation religieuse perçue, mais un sentiment personnel d’« identité » qui est en jeu, alors cela brouille plutôt les eaux de l’indignation tourbillonnant autour des droits garantis par la Charte d’Anvari. La Charte a été rédigée par des personnes qui comprenaient la religion dans son sens traditionnel. Ils n’avaient pas prévu l’émergence du système de croyances indifférent aux divinités de notre époque, mais évangélisateur – souvent appelé éveillé – dont les dogmes de relativisme culturel, de fluidité des genres, de péché blanc originel et d’intersectionnalité ont également colonisé nos institutions législatives, culturelles et pédagogiques. comme établissent les règles du discours public.

L’identité politique est donc désormais traitée avec le même respect – plus, en fait – que l’affiliation à la religion de brique et de mortier. Donc, notre intelligentsia ne se soucie pas vraiment de savoir si Fatemeh Anvari porte le hijab en tant que musulmane ou en tant qu’activiste politique. Une fois que le mot magique « identité » est entré en jeu, il a été considéré comme islamophobe de suggérer que le hijab est différent de la croix, de la kippa ou du turban, qui signifient l’appartenance religieuse traditionnelle – point final.

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Mais – eppur si muove — le hijab est différent. Les foulards de modestie lâches de conception individuelle sont communs à de nombreuses cultures anciennes. Mais le hijab standardisé et bandeau est devenu un outil de l’islam politique avec la révolution de 1979 en Iran. Avant l’arrivée au pouvoir de l’ayatollah Khomeini, les femmes iraniennes s’habillaient à leur guise. Après, les femmes – et bientôt les filles – ont été obligées de porter le hijab en signe de triomphalisme islamiste et de soumission féminine à des codes de conduite patriarcaux considérés comme rétrogrades en Occident. Comme ma collègue Rupa Subramanya l’a récemment noté dans ces pages : « Il est profondément ironique pour ceux d’entre nous qui connaissent de première main le sort des femmes dans le monde islamique, que certains en Occident considèrent le port du hijab comme un symbole de liberté. « 

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À l’époque où j’étais occasionnellement invité en tant que commentateur invité sur l’organe de la maison de woke, la CBC, j’étais une fois autorisé à défendre mon approbation – unique à ma connaissance parmi les chroniqueurs anglophones – d’une interdiction de se couvrir le visage dans les services publics. Ma position souvent affirmée est que le fait de se couvrir le visage n’est pas une obligation religieuse, mais une pratique culturelle antisociale et misogyne que les Canadiens ne devraient même pas approuver passivement avec nos impôts. L’animatrice a rétorqué qu’elle avait accueilli plusieurs femmes musulmanes à l’antenne qui lui ont assuré qu’elles portaient le niqab par choix et qu’elles pouvaient choisir de ne pas le faire à leur guise, et qu’ai-je dit à cela ?

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Abasourdi par sa naïveté, je l’ai accusée (poliment) de biais de sélection envers les acteurs politiques : croyait-elle sérieusement, ai-je demandé, que toute femme qui aurait été forcée de porter le niqab se sentirait également libre de révéler publiquement cette information ? Avait-elle oublié l’adolescente torontoise Aqsa Parvez, qui en 2007 a été tuée par des membres de sa famille pour avoir choisi les manières occidentales de se présenter, sa refus de porter le hijab étant particulièrement litigieux ?

Combien d’Aqsas potentiels supplémentaires portent le hijab par peur et non par choix ? On ne le saura jamais, tant que les grands prêtres de l’éveil contrôleront le discours. Même en 2007, l’ignorance volontaire sur les violences faites aux femmes et aux filles au nom de l’« honneur » familial ou national était choquante. La plupart des journalistes ont persisté à qualifier de tels crimes d’exemples de « violence domestique » extrême, dont le profil sociologique est radicalement différent de l’histoire d’Aqsa, et ont réprimandé de fanatiques tous les journalistes objectifs qui a insisté sur la spécificité culturelle des crimes d’honneur.

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Combien d’Aqsas potentiels supplémentaires portent le hijab par peur et non par choix ?

Depuis lors, nos experts laïcs islamosplaining ont doublé leur condamnation de ceux qui insistent sur la différence du hijab. Il est interdit de qualifier publiquement le hijab de pratique troublante, même lorsqu’il est imposé à des enfants incapables de donner leur consentement en connaissance de cause. Récemment, le Dr Sherif Emil, chirurgien pédiatre à l’Hôpital de Montréal pour enfants, a répondu à une couverture du Journal de l’Association médicale canadienne mettant en vedette un petite fille portant un hijab avec une lettre au rédacteur en chef, dans laquelle il a protesté contre l’exploitation par le journal d’un « symbole d’oppression » pour promouvoir la diversité et l’inclusion. Emil et le rédacteur en chef du JAMC ont tous deux été assaillis sur Twitter. Sous la pression des militants musulmans et de leurs alliés, le rédacteur en chef s’est excusé sans réserve et a retiré la lettre. A son honneur, Emil collé à ses armes .

Il y a des filles canadiennes qui ne connaîtront malheureusement jamais de leur vie la sensation du vent dans leurs cheveux. Mais ce sont des enfants saints dans les cercles éveillés. Les lecteurs intéressés par « l’expérience vécue » des femmes musulmanes courageuses – si précieuses dans d’autres marques minoritaires – qui contredisent le récit trompeur de l’innocence du hijab, peuvent les trouver en ligne sous le hashtag #FreeFromHijab.

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