Tout d’abord, vers l’intérieur vers son vrai soi, le voyage où tous rencontrent pour la première fois le «soi dominant», la personnalité transitoire – un amalgame de fausses hypothèses, de réponses conditionnées, de préjugés culturels et émotionnels cachés – une vie de virus hérité et «attrapé» les bagages mentaux portent tous. Il bloque l’acquisition de cette forme supérieure et non séquentielle d’apprentissage ésotérique : holistique plutôt que linéaire, fiablement intuitive, focalisée sur le développement des pouvoirs cachés de l’hémisphère droit du cortex cérébral. En bref, des schémas de pensée plus avancés et informés : vigilance et précision individuelles, répondant à notre situation de vie de plus en plus tendue et incontrôlée.
Les soufis (soufisme : ni religion ni culte ; mais noyau des grandes croyances monothéistes) s’efforcent de contourner ce faux soi – qui engloutit l’homme dans une sorte d’amnésie, endormi de ses origines et de son potentiel – aidant le vrai soi émergent à vivre la vie quotidienne dans toute sa plénitude. Grâce à une technique de « nashr » ou de « dispersion », le matériel est arrangé pour fournir des impacts souvent surprenants ou intrigants qui échappent aux défenses de blocage de l’esprit logique, permettant à la compréhension hors de tout doute d’être absorbée sans être modifiée.
« Les soufis » illustrent la technique, en laissant tomber des déclarations ou des affirmations apparemment jetables, souvent révélatrices, dans un chapitre, sans référence, jusqu’à ce qu’ils soient repris dans une section ou un livre ultérieurs, pour être élaborés ou présentés de manière assez différente.
En omettant un index, la double technique de ce que Shah a appelé le décalage temporel est, d’abord, d’amener le lecteur à rechercher des références plus assidûment dans un ouvrage ; et deuxièmement, retarder la pleine compréhension d’une idée, d’une histoire ou d’un événement, dans ses implications et conséquences souvent multiples. Cela peut aider à prendre conscience de quelque chose d’une importance capitale et l’intégrer dans l’esprit de l’étudiant en évolution.
Bientôt, l’expérience perceptive se tourne vers l’extérieur, vers une indication du monde réel – de l’unité, de l’unité, de la certitude. L’expérience normale et manifeste est un fac-similé flou que nous assemblons quotidiennement à partir de cadres mentaux fixes de référence : « Le pont vers le réel », comme les soufis décrivent ce processus. La puissance du matériau s’affirme dans l’esprit régénérant, conduisant à une réévaluation objective de la vie. Un fait noté dans de nombreuses critiques de « Les Soufis » et des œuvres ultérieures du Shah.
Pour ce critique, la première lecture de « The Sufis » peu de temps après la publication a été l’ouverture d’une porte sur quelque chose comme le plaisir de Keats dans son « On First Looking Into Chapman’s Homer » – « J’ai beaucoup voyagé dans des royaumes d’or » – aperçu d’un plus grand , monde plus richement prometteur qu’on ne l’avait imaginé réalisable.
Il est entré dans l’esprit, transformant l’esprit au fur et à mesure que l’on lisait, présentant une perspective de possibilité sublime et pratique – et d’une nécessité urgente – pour la réalisation de soi, d’une voix immédiatement reconnue, sans l’avoir entendue auparavant, comme tout à fait authentique.
Le livre est devenu un guide révélateur ; à chaque lecture ou recherche de référence, certains sens semblant nouveaux, précédemment manqués ou maintenant compris de manière intuitive voyagent de page en esprit. Ceci, le signe d’une œuvre vraiment vivante ; un avec une dynamique intérieure, qui continue d’affiner la sensibilité du lecteur au fil du temps.
Écrit dans une prose concise, captivante et sans jargon, ne s’écartant jamais de l’émotionnel facile, « The Sufis » a introduit un monde de matériel classique mais intemporel, pour la plupart jamais vu en Occident. Ce n’est que vers la deuxième décennie du 20e siècle, avec les progrès de la communication électronique, ainsi que l’émergence récente et le vocabulaire de la psychologie et de la psychiatrie modernes, que les soufis ont jugé les bonnes conditions – leur précepte, « l’heure, le lieu et les personnes » – pour une présentation plus compréhensible dans le À l’ouest de leur forme unique de science de l’évolution humaine consciente.
Telle est la cohérence de l’approche profonde mais souvent humoristique de Shah de l’objectif soufi, le développement de l’essence humaine, que les critiques le proclament une forme tout à fait pertinente de spiritualité et d’apprentissage pratiques, pas comme les autres.
« Les soufis » est maintenant un manuel sur les principaux cours universitaires dans de nombreux pays et langues. Décrit comme l’œuvre maîtresse de Shah, c’est une clé de toute son œuvre, utilisée par des psychologues, des physiciens, des enseignants, des avocats, des travailleurs sociaux, des écrivains, entre autres. Comme l’a dit le mystique, professeur et poète Rumi à propos de l’une de ses propres œuvres, il y a « dedans ce qu’il y a dedans » pour chacun, quel que soit son stade de compréhension.
En termes physiologiques et psychologiques, c’est l’esprit animant unique que le lecteur insuffle dans chacune des œuvres ultérieures de Shah, de sorte que l’ensemble de sa production peut être compris, comme il l’a déclaré peu avant sa mort, comme son legs. « Un cours complet sur le soufisme moderne d’une importance cruciale ».
(*Dans les deux ouest-est, il y a aujourd’hui beaucoup plus d’enseignants, de groupes et de soi-disant « ordres » ‘soufis’ imités que d’authentiques. Shah a donné des indications. le pays d’accueil : jamais inconnu, ni exotique. Evitez tous ceux qui donnent la chair de poule aux « gens ordinaires » !’)
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Notre contexte existentiel urgent :
Pourquoi entreprendre l’étude d’une forme d’apprentissage très différente en cette période périlleuse ?
Le sort de notre fragile petit vaisseau spatial Terre à bord duquel nous voyageons de manière précaire est en jeu, ses systèmes clés ayant du mal à faire face. La dure vérité ? Nous volons à l’aveugle ! Toujours plus court d’eau douce, d’air pur, de nourriture pour nourrir même la moitié, sans parler de tout, avec un espace de plus en plus réduit pour produire plus ; désastreusement pollué; surpeuplée de manière insoutenable.
Pourtant, alors que la population est maintenant de 7,8 milliards en 2020, course inconsidérément vers un possible 10 milliards* d’ici 2050, bien au-delà de la capacité de charge finie de la Terre, plus de personnes sont ajoutées chaque mois qu’il n’y en avait à l’époque du Christ. (*réf. ‘The Population Bomb Revisted’: Prof. Paul & Anne Ehrlich, Stanford University.) En seulement cinquante-deux ans depuis la publication de ‘The Bomb’ (le titre, non pas celui des Ehrlich, mais celui de leur éditeur) global la population a plus que doublé, passant de 3,5 milliards.
Gardez à l’esprit que nous ne sommes pas aux prises avec une simple croissance, mais avec la vitesse toujours plus grande d’une croissance exponentielle de la population, de la consommation et des besoins.
Les politiciens, incapables de faire face aux réalités interdépendantes de notre situation mondiale désastreuse, cherchent refuge dans le court-termisme, l’obscurcissement et pire encore. La richesse en constante expansion, le pouvoir et l’autoritarisme de très peu de gens nous éloignent follement de la souffrance et des besoins du plus grand nombre, dont la déception, l’anomie ou la frustration contribuent à alimenter les troubles et les pertes.
L’oppression mentale et physique infligée aux sociétés ne disparaîtra pas simplement. Heureusement, également inhérent à notre espèce est un besoin naturel de connaissance, de liberté de pensée et d’expression, que nous devons concentrer avec une plus grande capacité et compréhension que celles actuellement possédées dans une « masse critique » suffisante pour surmonter le réglage par défaut du sommeil ambulatoire qui nous inhibe. . Cela nous empêche de voir clairement, ou de vouloir voir et agir de manière appropriée à nos besoins les plus difficiles.
Les soufis s’efforcent de développer ce que l’écrivain et enseignant prémonitoire Idries Shah a souligné comme « la cognition extradimensionnelle, au cœur de nos vies », si nous voulons survivre et évoluer. Or, la liberté individuelle n’existe que si nous comprenons le lien vital entre notre propre destin et celui de la société. Le soufisme est un travail (partagé), pas une théorie !
« Les soufis », et une mine d’autres titres dans un ordre minutieux, expliquent de manière unique un moyen vers cette libération. Le comment, le pourquoi et par qui la tâche, l’aventure, peut être tentée exige d’abord chez les chercheurs le désir de la connaissance, la Vérité, pour elle-même. Pour le changement sans lequel – nous sommes perdus.
Jude Moriarty