C’est le point crucial de Freedom from the Known de J. Krishnamurti. Il vous demande d’être libre de tout ce qui vous a été connu dans ce monde grâce à l’aide de la religion/de la société/des idéologies et d’être constamment conscient de vous-même, de vos propres pensées et actions, en observant les choses telles qu’elles vous apparaissent, sans les voir. d’un esprit prévenu ou sous l’influence de ce que vous connaissez déjà.
C’est un livre difficile à critiquer. Non pas parce que c’est difficile à comprendre mais parce que vous avez la possibilité de le comparer avec d’autres œuvres/auteurs et aussi avec ce que vous avez déjà connu, vos propres expériences, quelque chose qui peut tout à fait défier ce que Krishnamurti propose à travers ce travail. .
Il parle des thèmes de la foi, de la vérité, de la peur, du conditionnement, du plaisir, de la douleur, de l’amour, de la méditation et vous demande de regarder à l’intérieur, de vous observer tel que vous êtes vraiment, pas tel que vous pensez être ou vouloir être. Ce qu’il propose est quelque chose d’entièrement (et de rafraîchissant) différent des idéaux de la philosophie hindoue concernant la religion, le dharma, l’atman et Dieu.
Le temps est l’intervalle entre l’observateur et l’observé. C’est-à-dire que l’observateur, vous, a peur de rencontrer cette chose appelée la mort. Vous ne savez pas ce que cela signifie ; vous avez toutes sortes d’espoirs et de théories à ce sujet ; vous croyez en la réincarnation ou la résurrection, ou en quelque chose appelé l’âme, l’atman, une entité spirituelle qui est intemporelle et que vous appelez de différents noms. Maintenant, avez-vous découvert par vous-même s’il y a une âme ? Ou est-ce une idée qui vous a été transmise ? Y a-t-il quelque chose de permanent, de continu, qui dépasse la pensée ? Si la pensée peut y penser, c’est dans le champ de la pensée et donc cela ne peut pas être permanent car il n’y a rien de permanent dans le champ de la pensée. Découvrir que rien n’est permanent est d’une importance capitale car alors seulement l’esprit est libre, alors vous pouvez regarder, et en cela il y a une grande joie.
Il m’a rappelé Joyce ici :
Alors si vous comprenez que là où il y a une recherche de plaisir, il doit y avoir de la douleur, vivez ainsi si vous le voulez, mais ne vous contentez pas de vous y glisser. Si vous voulez mettre fin au plaisir, c’est-à-dire mettre fin à la douleur, vous devez être totalement attentif à toute la structure du plaisir – ne pas le couper comme le font les moines et les sannyasis, ne jamais regarder une femme parce qu’ils pensent que c’est un péché et détruisant ainsi la vitalité de leur compréhension – mais voyant tout le sens et la signification du plaisir. Alors vous aurez une immense joie de vivre. Vous ne pouvez pas penser à la joie. La joie est une chose immédiate et en y pensant, vous la transformez en plaisir. Vivre dans le présent, c’est la perception instantanée de la beauté et le grand plaisir qu’elle procure sans en rechercher le plaisir.
Et de Camus ici :
Quand vous êtes seul, totalement seul, n’appartenant à aucune famille, aucune nation, aucune culture, aucun continent en particulier, il y a ce sentiment d’être un étranger. L’homme qui est complètement seul de cette manière est innocent et c’est cette innocence qui libère l’esprit de la douleur.
En nous demandant de nous libérer du déjà connu, il propose d’opérer une révolution dans ce monde afin d’en faire un meilleur endroit où vivre.
Nous avons réduit le monde à son état actuel de chaos par notre activité égocentrique, par nos préjugés, nos haines, notre nationalisme, et quand nous disons que nous ne pouvons rien y faire, nous acceptons le désordre en nous-mêmes comme inévitable. Nous avons fragmenté le monde en fragments et si nous-mêmes sommes brisés, fragmentés, notre relation avec le monde sera également brisée. Mais si, lorsque nous agissons, nous agissons totalement, alors notre rapport au monde subit une formidable révolution.
Mais ce qu’il dit, bien que très attrayant, semble néanmoins inaccessible. Non pas parce qu’il vous demande de vous libérer du carcan du connu et de chercher par vous-même mais parce que par le fait même de suggérer cela, il propose une pensée, un principe à suivre, en nous en faisant prendre conscience, ce qui est contradictoire avec son ‘idéal’ (voir spoiler) de l’inconnu. Maintenant, la question qui se pose est : peut-il y avoir quelque chose qui ne soit pas connu ? Ne nous sommes-nous pas retrouvés, à certains moments, à penser en contradiction avec ce qui nous a été exposé dans ce monde ? Les philosophes ou même les gens ordinaires ne l’ont-ils pas pensé et exprimé (peut-être de différentes manières) ? Et bien que cette question se soit posée, je ne peux pas nier que le travail m’a vraiment énormément influencé. Car il dit aussi :
Si j’étais assez fou pour vous donner un système et si vous étiez assez fou pour le suivre, vous ne feriez que copier, imiter, vous conformer, accepter, et quand vous faites cela, vous avez établi en vous l’autorité d’un autre et donc là est un conflit entre vous et cette autorité. Vous sentez que vous devez faire telle ou telle chose parce qu’on vous a dit de le faire et pourtant vous êtes incapable de le faire. Vous avez vos propres inclinations, tendances et pressions particulières qui entrent en conflit avec le système que vous pensez devoir suivre et il y a donc une contradiction. Ainsi vous mènerez une double vie entre l’idéologie du système et la réalité de votre existence quotidienne. En essayant de se conformer à l’idéologie, vous vous supprimez – alors que ce qui est réellement vrai n’est pas l’idéologie mais ce que vous êtes. Si vous essayez de vous étudier selon un autre, vous resterez toujours un être humain de seconde main.
Très intrigant. Je ne peux pas dire que je le comprends complètement, mais j’ai hâte de lire plus de lui.