lundi, novembre 25, 2024

Une revendication des droits de la femme

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Une revendication des droits de la femme (1792), de Mary Wollstonecraft, fut publié à Londres au cours de la troisième année de la Révolution française et de la cinquième année de la présidence de George Washington aux nouveaux États-Unis d’Amérique. En réponse à d’autres auteurs qui ont loué ou attaqué ces soulèvements antimonarchiques, le ton du livre est tour à tour conflictuel, instructif, durement critique, sarcastiquement drôle, idéaliste et visionnaire. En fondant son argument selon lequel les femmes méritent une éducation égale à celle des hommes sur le devoir humain d’utiliser le don de raison de Dieu, Wollstonecraft a mis à mal les rôles traditionnels des sexes. Bien qu’elle déclare aimer l’homme comme son « semblable », elle est claire : « son sceptre, réel ou usurpé, ne s’étend pas à moi, à moins que la raison d’un individu n’exige mon hommage ; et même dans ce cas, la soumission est à la raison, et non à l’homme. »

Longtemps cité comme le texte fondamental du féminisme occidental, ce livre continue de contribuer à la pensée sociale moderne de bien des manières. Wollstonecraft établit à plusieurs reprises le lien entre les esclaves et les femmes occidentales, même celles de la classe moyenne. Elle se penche sur la psychologie des personnes dépendantes matériellement pour examiner pourquoi les femmes jouent généralement le jeu des préjugés dont elles sont victimes. Elle relie l’esclavage basé sur la race à l’esclavage sexuel, révélant comment les « maîtres » des femmes tirent profit de la création d’une femme sous-humaine pour réaliser leurs desseins. En qualifiant l’oppression sexiste d’esclavage, elle place la nébuleuse « question féminine » sous les projecteurs des droits civils et humains et sensibilise le public à la relation entre les systèmes politiques publics (le droit divin des rois) et les systèmes personnels privés (le droit divin des maris).

Wollstonecraft a cherché à améliorer la philosophie de l’éducation du philosophe Jean-Jacques Rousseau (1712-1788) (le but de l’éducation est d’apprendre à vivre) à pas de géant. Insistant sur le fait que les femmes ont été créées non seulement pour compléter les hommes, mais aussi avec des devoirs à accomplir dans les domaines public et spirituel, elle exhorte à apprendre aux enfants des deux sexes à « commencer à penser ». Plutôt que de considérer la connaissance comme quelque chose à acquérir et à posséder, elle suggère un processus alimenté par les expériences de la vie, qui permettrait aux penseurs de raisonner à travers les événements et, idéalement, d’arriver à la pratique de la vertu morale. Il s’agit d’un processus d’apprentissage tout au long de la vie. Elle a appliqué sa propre méthode tout au long de sa vie, d’où le fait que sa philosophie (composée de sept volumes publiés) n’a cessé de changer. Par exemple, en 1792, Une revendication des droits de la femme Elle a mis l’accent sur l’idée que la sexualité humaine était censée être de courte durée et supplantée par d’autres devoirs. Mais après sa liaison avec Gilbert Imlay, son propre travail a remis en question cette opinion naïve, en réfléchissant sur la relation de la société au désir féminin. Cette méthode d’application de la raison et de l’apprentissage livresque à l’expérience de la vie, et de mise en lumière de la seconde sur la première, est connue aujourd’hui sous le nom de pédagogie féministe.

Une revendication des droits de la femme L’ouvrage aborde de nombreux autres aspects de l’injustice sociale. Les lecteurs remarqueront la répétition de certains sujets et mots clés. Ceux-ci renvoient à l’histoire des préoccupations de Wollstonecraft et mettent en lumière les préoccupations de l’époque. Parmi ces concepts, on trouve « tyran », « foule », « despotisme », « liberté », « naturel » (par opposition à « astucieux »), « moral », « vertu », « vice », « révolution » et « raison ». L’origine de ces mots peut être retracée jusqu’au mouvement philosophique occidental connu sous le nom des Lumières et aux soulèvements qui renversaient les anciennes formes de gouvernement fondées sur les monarchies. Sa structure est également conçue pour plaire à ses contemporains. L’écriture de Wollstonecraft est elliptique : plutôt que d’attaquer de front certains problèmes, elle y revient sans cesse, établissant leur importance en les examinant sous de nombreux angles différents. Cette méthode était destinée à mieux plaire au public britannique lettré de l’époque, qui, selon elle, souffrait d’une « peur de l’innovation ». Une revendication des droits de la femme est écrit avec un effet de stratification, imitant la façon dont les préjugés affectent couche après couche de l’expérience humaine.

Loin de proposer des débats morts, Une revendication des droits de la femme L’auteure continue de répondre aux préoccupations actuelles. Par exemple, Wollstonecraft soutient que ni l’âme ni l’esprit n’ont de sexe. En même temps, elle reconnaît que les hommes sont, en général, physiquement plus forts, tandis que les femmes sont naturellement enclines à plaire et à établir des relations. Certains biodéterministes orientent leurs recherches vers le débat et le soutien des revendications du même genre. Dans « The New Science of Sex » (2003), Iain Murray, par exemple, cite les recherches d’Andrew Sullivan affirmant qu’en raison de taux élevés de testostérone, les hommes réfléchissent davantage, « en particulier à des problèmes concrets dans le présent immédiat », et qu’ils sont plus « frustrés » lorsque l’action est contrecarrée. Murray note également que certains biodéterministes pensent que les humains peuvent être similaires aux souris en ce qui concerne « un gène qui détermine la « bonne » maternité ». Murray cite également le psychologue de l’Université de Cambridge Simon Baron-Cohen, dont les recherches indiquent que les hommes sont « beaucoup plus susceptibles » d’avoir un cerveau de type systématisant, tandis que les femmes présentent un type de cerveau connu sous le nom d’empathie. Deux cents ans après sa mort, de nombreuses questions soulevées par Wollstonecraft dans son essai ont changé de forme, mais restent toujours aussi urgentes et pertinentes.

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