Une introduction par Michel Foucault

Réévalué, à la lumière d’une relecture Problème de genre: L’auteur pose le gant contre l’idée reçue selon laquelle la liberté sexuelle a été détruite par « les nuits monotones de la bourgeoisie victorienne » (3), où « le silence est devenu la règle », « un seul locus de la sexualité a été reconnu dans l’espace social », et « une bonne attitude évitait le contact avec d’autres corps et la décence verbale assainissait son discours » (id.). Dans ce système du « tabou, de l’inexistence et du silence » (5), il y a eu transfert subreptice des « plaisirs non dits dans l’ordre des choses qui se comptent » (4). L’auteur met en doute cette « hypothèse répressive », dans le but de définir « le régime de pouvoir-savoir-plaisir qui soutient le discours sur la sexualité humaine » (11), en prenant soin de « rendre compte du fait qu’on en parle, pour découvrir qui parle, les positions et points de vue à partir desquels ils parlent, les institutions qui poussent les gens à en parler et qui stockent et distribuent les choses qui sont dites » (id.).

Pour que le bourgeois « s’approprie [sex], en réalité, il avait d’abord fallu le subjuguer au niveau du langage, contrôler sa libre circulation dans la parole, l’effacer des choses qui étaient dites, et éteindre les mots qui le rendaient trop visiblement présent » (17). Malgré ces impératifs, « quand on regarde ces trois derniers siècles avec leur transformation continuelle […] on assiste à une véritable explosion discursive » du sexe, voire à une « expurgation » du « vocabulaire autorisé » (id.).

Le premier modèle de Foucault de la « prolifération des discours » (18) est la « nudité des questions formulées par les manuels de confession du Moyen Âge » (id.), où le détail « cru indispensable pour la confession » comprenait : « la description de les positions respectives des partenaires, les postures assumées, les gestes, les lieux touchés, les caresses, le moment précis du plaisir » (19). Bien que le XVIIe siècle ait pu reculer par rapport au niveau de détail, « le langage a pu s’affiner », l’étendue de la confession s’est accrue, « la confession de la chair », incluant « les pensées, les désirs, les imaginations voluptueuses, les délectations, les mouvements combinés de le corps et l’âme » (id.). « Examinez jusqu’à vos rêves, pour savoir si, une fois réveillé, vous ne leur avez pas donné votre consentement » (20). L’auteur considère cette période comme énonçant une « injonction » (id.) de « se dire à soi-même et à l’autre, aussi souvent que possible, tout ce qui peut concerner le jeu d’innombrables plaisirs, sensations et pensées qui, à travers le corps et l’âme, avait une certaine affinité avec le sexe » (id.). Il s’agit d’un « schéma de transformation du sexe en discours » et avait été l’apanage des personnes « ascétiques et monastiques » (id.), ici généralisées comme une « obligation » et un « impératif » chrétien (21) : « Non seulement vous avouez des actes contraires à la loi, mais vous chercherez à transformer votre désir, tous vos désirs, en discours » (id.). (Ce processus est à parodier dans le livre de de Sade 120 jours de Sodome, c’est noté. (identifiant.))

Par la prescription généralisée de produire des produits discursifs sur le sexe, il est devenu « non pas quelque chose à juger », mais plutôt « une chose qu’on administre » (24), une affaire de gestion biopolitique, une « affaire de police » (id.), une affaire de « problème économique et politique de population » (25). La transformation « est passée d’une complainte rituelle sur la débauche infructueuse des riches, des célibataires et des libertins à un discours où les conduites sexuelles de la population étaient prises à la fois comme objet d’analyse et comme cible d’intervention » (26).

Différents mécanismes institutionnels sont apparus, tels que « l’orthopédie discursive » (29) comme pédagogie, et les « perversions sexuelles » (30), traitées par la médecine et le droit – voire des inspections pour la « dégénérescence de l’anatomie » (31) – une « sorte de éréthisme discursif généralisé » (32). Contrairement à une grande répression, « le sexe a été chassé de la clandestinité et contraint de mener une existence discursive », « un impérialisme singulier qui oblige chacun à transformer sa sexualité en un discours perpétuel » (33).

Une partie du projet consistait peut-être à « expulser de la réalité les formes de sexualité qui ne se prêtaient pas à la stricte économie de la reproduction » (36), une partie directe de l’intérêt biopolitique nataliste. L’expulsion impliquait des « interdictions […] de nature juridique » (38) : « Longtemps hermaphrodites [sic] étaient des criminels ou des descendants du crime, puisque leur disposition anatomique, leur être même, confondaient la loi qui distinguait les sexes et prescrivait leur union » (id.). Le désir et la conduite non hétéronormatifs « ont été transposés de la pratique de la sodomie sur une sorte d’androgynie intérieure, un hermaphrodisme de l’âme. Le sodomite avait été une aberration passagère ; l’homosexuel était maintenant une espèce » (43). (Les commentaires de Coke dans le Instituts concernant les « lépreux de l’âme » viennent à l’esprit ici.) D’autres espèces étaient constituées de « tous ces petits pervers » du XIXe siècle :

les zoophiles et zooérasts de Krafft-Ebing, les auto-monosexualistes de Rohleder ; et plus tard, les mixoscopophiles, les gynécomastes, les presbyophiles, les invertis sexoesthétiques et les femmes dyspareunistes. Ces beaux noms d’hérésies renvoyaient à une nature ignorée par la loi, mais pas si négligente d’elle-même qu’elle n’ait pas continué à produire plus d’espèces, même là où il n’y avait pas d’ordre pour les insérer. (identifiant.)

Peut-être une aporie dans l’argumentation là-bas, si le système les produit mais ne peut les mettre nulle part ? (La référence à « l’hérésie » renforce sans aucun doute le lien avec Coke.)

La distinction conceptuelle la plus intéressante établie ici est ars érotisme v. scientia sexualis. Dans ce qui pourrait être un modèle généralisé de « science » en tant que telle, la science du sexe « était en fait faite d’évasions puisque, étant donné son incapacité ou son refus de parler du sexe lui-même, elle s’occupait principalement d’aberrations, de perversions, de bizarreries , des abattements pathologiques et des aggravations morbides » (53). Cette science « subordonnée pour l’essentiel aux impératifs de l’amoralité dont elle réitère les divisions sous couvert d’une norme médicale » (id.), qui est le processus décrit dans Illusions de genre et Fausto-Sterling Sexer le corps, d’ailleurs.

La science a produit « toute une pornographie du morbide » (54), et a été « incorporée dans deux ordres de connaissance très distincts : une biologie de la reproduction […] et une médecine du sexe » (id.). Dans « l’incitation continue au discours et à la vérité qu’opéraient les véritables mécanismes de l’incompréhension […] un immense appareil de production de vérité, même si cette vérité devait être masquée au dernier moment » (56). À la différence de la science est le ars érotisme des sociétés antiques, où « la vérité est tirée du plaisir lui-même, compris comme une pratique », étroitement tenus comme secrets à transmettre par les maîtres aux étudiants (57). Nous avons le scientia sexualis, « une forme de savoir-pouvoir strictement opposée à l’art des initiations et au secret magistral » (58), enracinée dans la confession. Je me souviens de l’éducation sexuelle à l’école en 5e année, et cela n’impliquait vraiment pas la confession, mais cela exposait simplement l’opérabilité de la grossesse et essayait ensuite de nous foutre la trouille avec des images d’infections sexuellement transmissibles. Il n’y avait aucune instruction dans le praxis du sexe – j’ai dû être instruit viscéralement, par exemple, dans la stimulation manuelle par un maître désireux plus tard dans la vie. Un peu sur les permutations ici, y compris comment le scientia sexualis pourrait réagir et devenir le ars érotisme de notre société.

Le texte trace ensuite le « déploiement » du système sexuel savoir-pouvoir. Son objectif se résume utilement comme « là où il y a désir, le rapport de pouvoir est déjà présent » (81). Certains lecteurs s’agacent beaucoup de sa proclamation qu’« il n’y a pas d’échappatoire au pouvoir, qu’il est toujours-déjà présent, constituant la chose même avec laquelle on tente de le contrer » (82). L’explication est nuancée : « le problème n’est pas de savoir si le désir est étranger au pouvoir, s’il est antérieur à la loi comme on le pense souvent, quand ce n’est pas plutôt la loi qui est perçue comme la constituant » ( 89). Il veut en outre « construire une analytique du pouvoir qui ne prend plus le droit comme modèle et code » (90), et « se débarrasser d’une représentation juridique et négative du pouvoir, et cesser de le concevoir en termes de droit. , interdiction, liberté et souveraineté » (id.). Il est clair que « le pouvoir est partout, non parce qu’il embrasse tout, mais parce qu’il vient de partout » (93). La résistance n’est donc « jamais en position d’extériorité par rapport au pouvoir » (95). Le déploiement de la sexualité a donc comme « méthode » quatre règles : l’immanence (« pas d’extériorité » (98)), les variations continuelles (« le schéma des modifications […] relations de pouvoir-savoir ne sont pas des formes statiques » (99)), double conditionnement (« deux niveaux différents (un microscopique et l’autre macroscopique) […] la famille ne fait pas double emploi avec la société » (99-100)), et la polyvalence tactique des discours (« le discours comme une série de segments discontinus […] une multiplicité d’éléments discursifs qui peuvent entrer en jeu dans diverses stratégies » (100)).

Le « domaine » du déploiement se différencie encore en quatre loci institutionnels : « l’hystérisation du corps des femmes », « la pédagogisation du sexe des enfants », « la socialisation du comportement procréateur » et la « psychiatrisation du plaisir pervers » (104 sqq.). Tout cela est périodisé le long d’une chronologie discontinue, montrant des ruptures au XVIIe puis à nouveau au XXe siècle, dans la mesure où leur développement n’a pas été une marche triomphale d’un déploiement progressif impressionnant (cf. 115 sqq.).

La dernière section passe à des préoccupations plus manifestement biopolitiques, à savoir comment « l’un des privilèges caractéristiques du pouvoir souverain était le droit de décider de la vie et de la mort » (135). Note un rêve politique de génocide (137), pour aller de pair avec les rêves du lépreux et de la peste et du panoptique dans Discipliner et punir. Des transformations du pouvoir notées comme un passage de la sanguinaire à la sexualité (147). Un « pacte faustien » : « échanger la vie entière contre le sexe lui-même » (156). Beaucoup plus ici, surtout pour les lecteurs d’Agamben.

Sous-jacente à toute l’œuvre de Foucault se trouve la fiction de l’« individu », alors même qu’il s’efforce de critiquer l’idéologie du « sujet », comme, par exemple, dans la proclamation qu’« il était essentiel que l’État sache ce qui se passait avec le sexe de ses citoyens, et l’usage qu’ils en font, mais aussi que chaque individu soit capable de contrôler l’usage qu’il en fait » (26). Hein? Du travail à faire ici, je pense.

L’une des notes les plus intéressantes était le suivi des normes sexuelles comme liées à la classe, inhérentes à l’aristocratie et n’échappant que plus tard au country club et au bal des débutantes pour infecter le reste du monde. Tout comme l’affliction précoce du christianisme sur l’Europe (voir La conversion barbare), la classe dirigeante s’est d’abord transformée et seulement ensuite en utilisant l’appareil d’État idéologique régulier qui a refait le monde à son image. De base Idéologie allemande Le marxisme là-bas.

Recommandé aux démographes à la veille de la révolution, à ceux qui disent qu’il y a des sexualités de classe, et aux lecteurs soumis à une logique de concupiscence et de désir.

ma critique 3* de 2011, le rappelant comme lu à partir de 1997 : « un bon livre à lire dans un café public, dans lequel les têtes de viande de tout sexe pourraient discerner le titre et proclamer, comme cela m’est arrivé, que » vous ne Je n’ai pas besoin de livres pour ça parce que je peux tout enseigner. » Je peux affirmer que, alors qu’une image vaut mille mots, une tête de viande vaut mille livres. »