Les deux premières idées abordées par Haidt touchent à la nature de l’esprit humain : premièrement, que l’esprit est divisé en parties qui sont parfois en conflit ; et deuxièmement, qu’il façonne notre perception du monde. Haidt commence par décrire les différents dualismes qui fragmentent l’identité humaine : esprit contre corps, cerveau gauche contre cerveau droit, ancien cerveau (le système limbique) contre nouveau cerveau (le néocortex), processus contrôlés contre automatiques. Contre les modèles de traitement de l’information de l’esprit popularisés au 20e siècle, il soutient que la majorité de nos processus mentaux sont automatiques, ne nécessitant aucune attention consciente. Cela lui donne l’occasion d’introduire sa désormais célèbre (bien qu’abusée) métaphore de l’esprit humain composé d’un cavalier et d’un éléphant : les processus automatiques (l’éléphant) sont en charge et les processus contrôlés (le cavalier) fonctionnent principalement comme interprétatifs. modules avec peu de pouvoir réel sur l’action humaine. Il utilise ensuite ce modèle pour expliquer la manière dont les processus automatiques colorent notre perception du monde. Parmi nos processus automatiques se trouve ce que l’on appelle parfois un « like-o-meter » : nous avons des réactions immédiates et instinctives d’aimer/d’aversion aux phénomènes, qui guident inconsciemment nos décisions de s’en approcher ou de s’en retirer. La façon dont ce compteur similaire est calibré a déterminé notre position affective, c’est-à-dire dans quelle mesure nous avons tendance à voir le monde de manière positive ou négative. Bien que Haidt affirme que notre position affective est dans une large mesure génétiquement prédéterminée, il décrit également des méthodes qui ont fait leurs preuves pour la modifier, à savoir la méditation, la thérapie cognitive et les antidépresseurs.
La deuxième série d’idées abordées par Haidt concerne notre vie sociale. Le premier d’entre eux est l’affirmation, reprise à travers les religions et les traditions, que la réciprocité est au cœur de la moralité ; la seconde, que les êtres humains sont hypocrites par nature. Haidt soutient que les êtres humains ont une compréhension instinctive de la réciprocité : la stratégie du tit-for-tat, ainsi que les émotions associées de vengeance et de gratitude, sont « intégrées » à la psychologie humaine et forment la lentille à travers laquelle nous voyons les interactions sociales. D’un point de vue évolutionniste, il suggère que la réciprocité est la clé de notre ultrasocialité : elle nous a permis de transcender l’altruisme familial afin de nouer des relations de coopération avec des étrangers et d’en récolter les bénéfices. Cependant, Haidt souligne qu’il y a aussi un côté sombre à l’ultrasocialité humaine. Notre besoin de nous considérer – à la fois en tant qu’individus et en tant que groupe – comme de dignes coopérateurs donne lieu à des asymétries marquées dans les normes selon lesquelles nous évaluons nos propres actions et celles des autres. Ici, nos tendances générales au raisonnement motivé et au biais de confirmation se manifestent dans notre aptitude à trouver des excuses pour notre mauvais comportement tout en échouant à étendre la même courtoisie aux autres. Cela se reflète également dans notre tendance à regarder le monde à travers le « mythe du mal pur », c’est-à-dire notre tendance à condamner les fautes des autres comme le produit de leur méchanceté inhérente tout en excusant les nôtres comme le résultat de contingences externes. Ici encore, Haidt indique que la méditation et l’auto-examen sont des moyens de saper ces biais cognitifs immensément nocifs et de forger de meilleures relations avec les autres.
Les deux prochaines grandes idées abordent les sources du bonheur humain. La première est l’opinion, communément associée au stoïcisme et au bouddhisme, selon laquelle le bonheur ne peut être trouvé qu’à l’intérieur, pas à l’extérieur ; et la seconde, incompatible, selon laquelle l’être humain ne trouve son sens et son épanouissement que dans ses relations avec les autres. Haidt soutient que le stoïcien-bouddhiste va trop loin : la recherche psychologique contemporaine suggère que le bonheur vient, au moins en partie, de l’extérieur de vous-même. Il est vrai que notre bonheur dépend en grande partie de notre constitution génétique et que nous avons tendance à nous adapter à tout ce qui nous arrive en recalibrant nos objectifs, nos espoirs et nos attentes. Néanmoins, certains facteurs semblent résister à l’adaptation et entraîner des augmentations ou des diminutions nettes de notre niveau de bonheur. Des relations sociales solides et un accès à une quantité modérée de ressources sont la clé du bonheur, tandis que de mauvaises relations et un manque de contrôle ressenti ont l’effet inverse. Ce que Haidt appelle le « flux » est particulièrement important pour le sens , et obtenez des commentaires immédiats sur la façon dont nous faisons. Dans de tels cas, les processus automatiques et conscients – l’éléphant et le cavalier – sont en parfaite harmonie. Tout aussi importants sont l’attachement de longue durée à d’autres particuliers et les obligations et contraintes qu’ils entraînent. Celles-ci sont cruciales pour structurer nos vies et pour conserver le sentiment de sécurité et de contrôle requis pour l’épanouissement. À la lumière de cette analyse, Haidt met en garde contre la poursuite malavisée de la richesse et de la passion et la valorisation excessive de la liberté négative. Au lieu de cela, il nous conseille d’organiser nos journées de manière à maximiser le flux et à poursuivre des relations durables et compatissantes.
Après la nature du bonheur, Haidt passe aux conditions de la croissance et du développement humains. Ici, il considère, premièrement, l’idée que les gens ont besoin de l’adversité pour atteindre les plus hauts niveaux de développement personnel, et deuxièmement, l’idée que cultiver la vertu nous rend heureux. Concernant le premier, il défend ce qu’il appelle une « hypothèse d’adversité faible » : l’adversité pouvez conduire à la croissance, par exemple en révélant nos capacités, en renforçant nos relations et en réorganisant nos priorités. Il définit cela en termes d’un modèle de personnalité à trois niveaux composé de traits de base (par exemple, extraversion, ouverture, amabilité, conscience), d’adaptations (objectifs personnels, mécanismes d’adaptation, valeurs, croyances) et d’une histoire de vie qui intègre notre passé. , présent et futur en un « mythe de la vie » cohérent. Sur ce modèle, la clé de la croissance est donner un sens au niveau de l’histoire de la vie. Bien qu’il soit peu probable que l’adversité soit bénéfique si elle est si importante qu’elle est insurmontable ou si elle survient trop tôt ou trop tard dans la vie, il soutient qu’une adversité modérée, en particulier à la fin de l’adolescence et au début de la vingtaine, nous donne l’occasion de réévaluer nos objectifs. et changer nos adaptations afin d’établir une cohérence entre les différents niveaux de nos personnalités. En ce qui concerne ce qu’il appelle l’« hypothèse de la vertu », Haidt se range du côté des Anciens contre les Modernes en mettant l’accent sur le bon caractère plutôt que sur l’action juste. À son avis, la philosophie morale moderne se trompe en séparant la moralité du bonheur et en surestimant le pouvoir de la raison d’amener la conduite désirée : remuant la queue » (p. 165). Selon Haidt, la vertu consiste en un « éléphant bien dressé », c’est-à-dire en apprivoisant des processus automatiques par l’habitude. C’est principalement dans ce sens ancien de ?? (arête, excellence) que la vertu est sa propre récompense.
Les deux derniers chapitres portent sur la nature du sens lui-même. La première grande idée que Haidt considère à cet égard est qu’il y a quelque chose de divin dans les êtres humains, et la seconde, que le sens est atteint par l’unité avec un tout plus grand. Il commence par avancer l’idée que l’esprit humain perçoit trois dimensions de l’espace social : en plus des dimensions verticales et horizontales de la hiérarchie et de la proximité, nous sommes intuitivement conscients d’une troisième dimension (diagonale ?) qu’il appelle divinité ou caractère sacré. La perception du sacré est associée à une émotion particulière, que nous pourrions appeler élévation ou élévation. Il se caractérise par le sentiment d’unité et d’amour pour tout ce qui est capturé dans le concept chrétien de bouche bée. Il soutient que, que nous croyions ou non en Dieu (ou en d’autres entités ou plans surnaturels), la vie humaine est appauvrie lorsque nous perdons de vue la divinité et laissons le monde s’effondrer en deux dimensions. Ensuite, il passe à ce qui est discutable la thèse centrale du livre, à savoir, que le bonheur vient d’entre. C’est-à-dire qu’il provient d’une variété de conditions, dont certaines sont en nous et d’autres à l’extérieur. Nous sommes des créatures sociales qui ont besoin d’attachements durables et de liens communautaires solides. Nous sommes des créatures industrieuses qui ont besoin de la satisfaction d’un travail autonome et qui prospèrent dans le cadre d’un tout plus vaste. Nous sommes aussi des créatures profondément divisées qui ont besoin d’établir une cohérence entre les différents niveaux de nos personnalités. Le bonheur vient lorsque nous obtenons ces conditions.
L’hypothèse du bonheur est un excellent livre : intellectuel mais accessible, éminemment lisible, très bien documenté, et immédiatement pertinent. Certes, le livre n’est pas parfait. Haidt a une certaine tendance vers des histoires évolutives « juste comme ça » qui repoussent les limites du plausible – sa discussion sur l’évolution du langage en tant que véhicule de commérages en est un exemple. Son traitement de la morale se heurte aussi souvent à des contradictions au niveau méta-normatif. Bien qu’il parle fréquemment comme s’il n’y avait rien dans le discours moral en dehors des rationalisations d’intuitions fondamentalement irrationnelles, il veut en même temps parler des biais cognitifs qui nuisent à notre pensée morale – le premier étant une vision nettement antiréaliste, et le second ayant implications inévitablement réalistes. Parallèlement, il devient la proie de la maladie insidieuse de la psychologie morale qui consiste à sauter des prémisses factuelles sur l’esprit humain à des conclusions normatives – comme si, par exemple, le fait que nous avons tendance à être plus altruistes lorsque nous éprouvons un sentiment X (par exemple l’élévation) rend sans pertinence la question de savoir s’il y a les raisons être altruiste, que nous soyons ou non en train de vivre X.
Cependant, ces défauts sont relativement mineurs. Le livre dans son ensemble est une réussite triomphale dans notre compréhension de nous-mêmes. Le plus éclairant est peut-être qu’il met en évidence à quel point la société occidentale moderne échoue lamentablement à garantir les choses les plus importantes pour le bien-être humain. Il est indéniable que les sociétés démocratiques modernes sont d’énormes progrès par rapport aux autres formes d’organisation sociale. Mais de la superficialité des relations à l’ère des médias sociaux et des rencontres en ligne au travail salarié aliéné du capitalisme de marché, de l’individualisme excessif de la culture de consommation à la liberté négative de l’auto-compréhension libérale, il semble que nous, en Occident, sommes devenus aveugle à certaines des sources les plus importantes du bonheur humain.