« TRÈS DUPE » : les musiciens autochtones bouleversés par les révélations de Buffy Sainte-Marie

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Buffy Sainte-Marie, vêtue d’une robe brillante et d’un long collier, était dirigée sur scène par un groupe d’Autochtones en insignes traditionnels après son intronisation au Panthéon de la musique canadienne en 1995.

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Ses cheveux noirs et sa frange emblématiques pendaient longtemps alors qu’elle parlait à la foule de l’importance des artistes des communautés éloignées.

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« Plus particulièrement dans le monde entier, j’aimerais remercier tous les artistes indiens locaux qui n’ont pas encore remporté de Juno, mais qui continuent, comme ils l’ont fait par le passé, de conquérir nos cœurs lors de pow-wow partout au Canada. faire cette magie que la musique fait si bien », a déclaré Sainte-Marie sous les applaudissements.

Ces mots sonnent désormais creux pour certains musiciens autochtones après qu’un récent reportage de CBC News ait soulevé des doutes sur l’ascendance du chanteur.

Certains musiciens se disent déçus d’apprendre qu’ils ont peut-être perdu des prix qui ont façonné leur carrière au profit de quelqu’un qui n’est peut-être ni autochtone ni canadien. Ils disent que cela équivalait à des opportunités perdues à des moments critiques de leur carrière.

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« Les lauréats du prix Juno ont fait une tournée à travers le pays et le monde, et les finalistes ont pu jouer dans les pubs du quartier et à l’occasion lors de festivals d’été », a déclaré Billy Joe Green, un musicien de rock et de blues anishinaabe qui était en nomination pour l’album de musique autochtone de l’année. en 2009 lorsque Sainte-Marie a remporté cet honneur.

« Irrité? Je ne peux pas me permettre ce luxe.

Sainte-Marie a reçu de nombreux Junos, le Prix de musique Polaris de 50 000 $ en 2015 et un prix du patrimoine Polaris pour son premier album de 1964 « It’s My Way ! », parmi une foule d’autres honneurs.

L’histoire de sa naissance, de son enfance et de son identité a changé tout au long de ses six décennies de carrière, elle s’identifiant comme Algonquine et Mi’kmaq avant de dire qu’elle était Cri, adoptée par une mère de la Saskatchewan.

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Cependant, CBC a retrouvé son acte de naissance, qui indique que Sainte-Marie est née en 1941 à Stoneham, Massachusetts. Le document indique que le bébé et ses parents sont blancs et comprend la signature d’un médecin traitant. CBC a déclaré que l’acte de mariage de Sainte-Marie, une police d’assurance-vie, le recensement américain et les entrevues avec des membres de la famille corroborent les informations figurant sur l’acte de naissance.

Sainte-Marie, 82 ans, a déclaré dans un communiqué la veille de la diffusion de l’article de CBC qu’elle ne savait pas qui sont ses parents biologiques ni d’où elle venait, mais se disait « une fière membre de la communauté autochtone avec de profondes racines au Canada ».

Alors que la carrière de Sainte-Marie explose dans les années 1960, Green tente également de réussir dans la musique, sans jamais céder « au rejet quotidien, au racisme et aux nombreux obstacles » qui se présentent à lui.

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Le travail de toute une vie a culminé avec la nomination aux Juno pour son album « First Law of the Land » en 2009. Alors que Sainte-Marie a remporté le matériel et les distinctions, Green a déclaré que ses opportunités se sont évaporées et qu’il a du mal à gagner décemment sa vie même s’il joue mieux que lui. l’a jamais fait.

«J’ai pour l’essentiel accepté ‘la vie selon les conditions de la vie’», a déclaré Green dans un message en ligne à La Presse Canadienne. « Pourtant, je réfléchis encore à cette situation très désagréable à laquelle sont confrontés tous ceux qui ont perdu des opportunités. »

Karmen Omeasoo, qui se produit sous le nom de HellnbacK, a été nominée la même année pour Sainte-Marie au sein du groupe hip-hop Team Rezofficial.

Il a rencontré Sainte-Marie pour la première fois lorsqu’il était enfant, sa mère lui expliquant qu’elle était une icône et il a donc compris perdre face à quelqu’un de sa stature.

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« Si nous sommes battus par elle, peu importe ? » Omeasoo a déclaré dans une interview. « Si l’un de nous gagne, nous gagnons tous. C’est ce que j’ai ressenti… J’ai gardé ça.

Maintenant, ce sentiment a disparu. Il pense à tous les musiciens autochtones qui auraient pu gagner et à ce que cela aurait signifié pour leur carrière : reconnaissance, passage à la radio, opportunités de tournées, ventes de disques.

« Je me sens très trompé. Comme si on m’avait pris quelque chose. Quelque chose a été retiré à tous ces autres artistes », a-t-il déclaré.

Omeasoo a déclaré qu’il ne pouvait parler que pour lui-même, et non pour tous les musiciens autochtones. Mais, dit-il, les révélations l’ont profondément ébranlé. Il imagine à quel point il aurait été significatif de ramener le Juno dans sa Première Nation de Maskwacis, en Alberta.

«J’aurais pu rapporter ce matériel à ma mère, mon père, ma grand-mère, mes enfants.»

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Il continue de créer avec sa femme, Lisa Muswagon, sous le nom de The Resilience, mais dit que c’est un combat constant pour faire de la musique et subvenir aux besoins de leurs enfants.

Chester Knight, qui a été nominé aux côtés de Sainte-Marie en 1997, a déclaré que son album « Freedom » aurait dû remporter le Juno parce qu’il s’agissait en fait d’un album pour les peuples autochtones. La chanson « Love Me Strong » était « populaire à l’époque et elle est devenue encore plus populaire aujourd’hui », a-t-il déclaré.

Des appels ont été lancés pour que les Junos annulent les prix décernés à Sainte-Marie. Un communiqué envoyé par courrier électronique indique que l’Académie canadienne des arts et des sciences de l’enregistrement, qui supervise les Junos, est consciente des doutes quant à l’ascendance de Sainte-Marie.

« Nous traitons les informations présentées et consultons notre comité consultatif sur la musique autochtone, d’autres membres de la communauté et les principales parties prenantes », indique le communiqué.

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Knight, originaire de la Première nation Muskoday en Saskatchewan, a déclaré que les prix Juno comptent beaucoup pour les artistes en compétition pour ces prix.

« C’est injuste pour mes frères et sœurs artistes qui grandissent dans la pauvreté et le racisme et sont capables, d’une manière ou d’une autre, de créer quelque chose de valeur émotionnelle comme je l’ai fait », a-t-il déclaré dans un e-mail.

« Les artistes doivent élever une famille et équilibrer une carrière musicale et une carrière professionnelle pour alimenter la production d’un album. »

Black Bear, un groupe de tambours de la Première Nation Manawan au Québec, a été nominé dans la même catégorie que Sainte-Marie pour « Come and Get Your Love: The Tribe Session » en 2016. Le groupe a déclaré dans un message à La Presse Canadienne qu’il « travaillez et marchez dans la vérité, ce qui implique d’être fidèle à vous-même, à votre famille et à vos amis.

« Nous ne savons certainement pas où en être compte tenu de ce que (Sainte-Marie) a fait pour les artistes autochtones et pour ces mêmes artistes en supprimant des opportunités comme Junos. »

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