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L’éditeur enroule cette collection de discours sur les mythes judéo-chrétiens autour d’une phrase sanskrite à laquelle Campbell revient fréquemment : tat tuam asi. Traduit littéralement par « tu es cela », l’expression ancienne est une reconnaissance d’un moment où une personne reconnaît la valeur d’elle-même dans une autre. Pour Campbell, c’est le terrain de la compassion, ce qui conduit une personne à des actes d’altruisme, l’épiphanie « tu es ça ! » est l’expression du sentiment profond que quelque chose nous relie les uns aux autres. Si j’agis pour vous, je fais quelque chose pour moi aussi.
Le résumé du livre est le suivant : les mythes ont le pouvoir de relier notre conscient à notre inconscient, de sauvegarder et de transporter des vérités à travers le temps, mais ils sont nécessairement intégrés dans le symbolisme. Leur pouvoir est brisé lorsque la religion les littéralise. Bien que Campbell lui-même ait quitté la foi catholique pour cette raison, il reconnaît un besoin pédagogique d’enseigner aux enfants des idées concrètes avant qu’ils ne puissent assimiler des vérités métaphoriques plus profondes.
L’expérience de Campbell est qu’une fois que les significations dénotatives des histoires ont été abandonnées, une fois que les idées ne sont plus considérées comme des vérités historiques ou comme des vérités du tout… une fois que le littéralisme religieux meurt, il peut renaître d’une manière plus complète, spirituellement résonante et pleinement réalisée. . Tomber dans l’exil, l’exode, la séparation de la mer Rouge, l’incarnation, la naissance virginale, Pâques, toutes ces histoires bibliques peuvent continuer à porter une compréhension profonde du mystère humain.
De plus, si vous n’avez pas le temps pour le livre, l’avance de l’éditeur est très bonne !
Voici un échantillon de mes notes.
Notes du rédacteur en chef :
« La mythologie est un vase de vérité bien plus fiable que les chiffres des recensements et des almanachs, qui, soumis au temps comme ne l’est pas le mythe, sont périmés dès qu’ils sont imprimés. »
Étymologie de métaphore : « vient du grec méta, un passage, ou aller d’un endroit à un autre, et phoréine, déplacer ou porter. Les métaphores nous transportent d’un endroit à un autre, elles nous permettent de franchir des frontières qui nous seraient autrement fermées » (xvi).
Les légendes arthuriennes, en tant que mythe, suggèrent que chacun de nous doit découvrir la vérité par lui-même. Nous ne pouvons pas compter sur un évêque ou un prêtre (ou un parent ?). Comme un chevalier qui doit entrer dans la forêt dans la partie la plus sombre, là où aucune piste n’a été défrichée auparavant.
« L’inertie de la religion organisée est un défi constant à la croissance spirituelle » (xvii).
Relier l’incarnation à l’eucharistie : « Le zèle de l’éternité pour l’incarnation dans le temps, qui implique la rupture de l’un en plusieurs. Si Dieu doit s’incarner dans le temps, il sera nécessairement brisé en plusieurs morceaux. Beaucoup de mythes, de nombreux peuples, de nombreuses religions. La grande beauté du Christ est la façon dont il reflète l’état d’unité avec le père.
La compassion exige que nous fassions chacun le voyage du héros dans les confins de la vie de personnes qui semblent différentes de nous (xix).
Campbell est comme un homme qui restaure l’art – l’art des maîtres, voulant que nous le voyions tel qu’il était avant qu’il ne soit alourdi par la boue.
Au bout du monde : il vient tous les jours pour ceux dont la perspicacité spirituelle leur permet de voir le monde tel qu’il est, transparent à la transcendance (xx).
L’enseignement le plus important du christianisme est la compassion, qui exige que nous mourions à nous-mêmes afin de nous élever à la vision qui révèle que nous partageons la même nature humaine avec toutes les autres personnes. Tu es cela (xx).
Notes de Joseph Campbell :
La fin du monde, le début de la vie éternelle, est la fin des conflits et des contestations (3).
Il semble que Campbell dise que la Bible est en effet une révélation. Mais le langage de la révélation est la métaphore.
Sur les traductions de la Bible qui confondent métaphorique et littéral :
« Lorsque ces traductions méditent sur Jésus, c’est de l’adoration, pas du mysticisme. Elles méditent sur les référents concrets de la mort et de la résurrection de Jésus. Vous ne pouvez plus méditer sur ces choses de cette façon. » (20).
Les religions du Proche-Orient pensent en termes d’avoir une relation avec Dieu : 1) le judaïsme a une alliance avec Dieu 2) dans le christianisme, une personne se rapporte au seul et unique Christ incarné. Les religions d’Extrême-Orient n’imaginent pas de relation, mais d’identité, d’union avec Dieu. Bouddha est un modèle à travers lequel réaliser le mystère de l’incarnation.
Campbell présente le problème avec le christianisme moderne : c’est une religion historique qui dépend d’événements historiques dont les preuves sont discutables (28).
« Lorsqu’on vous donne un dogme vous disant précisément quel type de signification vous éprouverez dans un symbole, expliquant quel type d’effet il devrait avoir sur vous, alors vous avez des ennuis. » Donne un exemple de naissance virginale avec le sens possible de concevoir le Christ à l’intérieur (29).
Ramakrishna, le dernier saint indien dirait « Comment aimez-vous parler de Dieu, avec ou sans forme ? qui s’occupe du problème de la personnification de Dieu (39).
Sur la symbolique de la crèche : la scène a été vue pour la première fois au IIe siècle. A cette époque, la principale concurrence avec le christianisme était une religion qui vénérait Mithra, divinité de la lumière. Les mages étaient compris comme les prêtres du seigneur Mithra. Ainsi, vous avez Noël placé près du solstice d’hiver, symbolisant le Christ comme la lumière du monde. Les animaux : l’âne était l’animal du dieu égyptien Seth, qui tua son frère Osiris, dont l’animal était le bœuf. Dans la scène, vous avez ces « sauveurs » préfigurant le Christ et réconciliés par lui (65).
En 7 avant JC, la constellation des Poissons était brillante dans le ciel, qui est une conjonction de Saturne (samedi) en tant qu’étoile d’Israël et de Jupiter (royauté). Cela aurait été l’étoile de Jésus, et c’est ainsi que le symbole du poisson accompagne Jésus.
Dans le récit de la naissance de Jésus, le massacre des innocents est en fait tiré de l’histoire de Krishna ! (67).
L’enfant Christ sort d’Egypte, le Christ adulte est tenté dans le désert pendant 40 jours – racontant l’histoire de l’Exode.
La déesse de la terre dit du Bouddha : « C’est mon fils bien-aimé, qui, au cours de nombreuses vies, s’est tellement donné de lui-même qu’il n’y a personne ici.
Anecdote indienne sur la marche sur l’eau : un élève a traversé les eaux d’une mer en méditant sur son gourou. L’homme raconte l’histoire à son gourou, disant qu’il pensait « Je vais m’effacer comme [my guru] s’est effacé, et j’ai pensé « gourou, gourou, gourou » et me voici. » Le gourou l’essaie, pense « je, je, je » et se noie. ainsi quiconque s’est entièrement spiritualisé peut faire de même.Le Christ fait de même, rejette délibérément les démonstrations voyantes dans le désert, sur l’âne, et toujours.
(Ma note éditoriale : pourtant, nous pensons qu’une adoration appropriée consiste à faire de grandes démonstrations voyantes à Jésus. Tellement bizarre.)
Les miracles de Jésus sont sensiblement les mêmes que ceux d’Elie et d’Elisée. Cela ne veut pas dire qu’ils ne se sont pas produits. Une grande partie de ce qui nous afflige est psychologique, et la réalisation spirituelle peut provoquer la guérison (73).
Symbolisme de l’eau : dans le judaïsme, ils entrent en Égypte par une source d’eau (Joseph jeté dans un puits) et sortent par une source d’eau (la mer Rouge). Il préfigurait le baptême.
Pourquoi la croix comme symbole du christianisme ? Il y a la raison évidente que nous imaginons, pourtant les Mayas ont un temple datant de 800 après JC avec une croix qui représente un sauveur qui reviendra dans une seconde venue ! La croix est dans plus d’une tradition ! Le dieu maya est Quetzalcoatl : le serpent à plumes (qui rappelle pour nous le mythe d’Eden) unissant les créatures de la terre et de l’air. La croix est un « arbre du monde » qui relie le ciel, la terre et le monde souterrain. Ou les quatre directions cardinales. L’arbre du monde est commun dans les mythologies mondiales.
Ainsi la mythologie rejoint l’histoire dans le symbole de la croix pour le christianisme.
La croix maya a un quetzal au sommet et un masque mortuaire à la base. Il y a aussi une croix chrétienne médiévale avec une colombe au sommet et un crâne (signifiant la semence d’Adam) à la base. Le Golgotha était le « lieu du crâne ». Calvaire signifie la même chose, le mot pour ,i>crâne,/i> en latin.
Dans le mythe islandais Edda, en particulier dans Havamal, versets 139-140, 142, il y a des parallèles clairs avec la crucifixion (79) ! Un dieu se suspend à un arbre, s’offre à Orhin (Dieu) « moi à moi-même », est transpercé par une lance, tombe, puis prospère.
Le défi de l’éducation est, comme dans le latin éduquer— diriger, faire ressortir ce qu’il y a en quelqu’un plutôt que simplement l’endoctriner de l’extérieur. Spirituellement, nous devons tous chercher le Graal en entrant dans cette partie de la forêt où personne d’autre ne nous a tracé un chemin (89).
« Comment l’homme ordinaire parvient-il au transcendant ? Pour commencer, je dirais, étudiez la poésie. Apprenez à lire un poème. Vous n’avez pas besoin d’avoir l’expérience pour comprendre le message, ou au moins une indication du message. Il peut venir progressivement. Il y a cependant plusieurs manières d’arriver à l’expérience transcendante » (92).
Le thème « le royaume est ici » :
« Le royaume ne viendra pas par attente. Le royaume du père est répandu sur la terre, et les hommes ne le voient pas » (évangile de Thomas).
Le bouddhisme aussi a un bannissement d’un jardin. Deux anges se tiennent à la porte. L’une avec la bouche ouverte, l’autre fermée, représentant la peur et le désir. Conquérez-les et vous êtes de retour dans le jardin. Mais le Bouddha dit « N’aie pas peur, passe à travers. »
Campbell comprend la « fin du monde » comme le royaume de Dieu, la fin de l’exclusivisme, la fin des groupes internes, des groupes externes. Qu’en est-il de la préoccupation moderne des origines ethniques et de la recherche de nos racines ? Bien qu’il soit compréhensible dans un monde global, pour nous de rechercher et d’honorer nos racines, « notre véritable outil ultime est dans notre humanité commune, pas dans notre généalogie personnelle ».
Lorsque vous traduisez la Bible avec un littéralisme excessif, vous la démythologisez. La possibilité d’une référence convaincante à la propre expérience spirituelle de l’individu est perdue. La remythologisation sauverait donc les histoires de la Bible du littéralisme historique et d’une susceptibilité à la démystification » (111).
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