Le projet de Wittgenstein est double : premièrement, il veut développer sa théorie logique et, deuxièmement, il veut expliquer comment cette conception de la logique se rapporte au monde des faits. C’est-à-dire que l’ouvrage traite de deux théories, l’une logique, l’autre épistémologique. Et les conclusions que Wittgenstein en tire sont extraordinaires.
Comme il l’affirme dans sa phrase d’ouverture, le monde est la totalité des faits – chaque fait est séparé de l’autre fait. Que cette division soit finie et infinie n’est pas clair pour moi (je suppose que cela n’a pas vraiment d’importance pour la théorie de Wittgenstein de toute façon). Nous percevons ces faits dans le sens où nous les imaginons dans nos pensées, où la forme logico- picturale de chaque image correspond au fait qu’elle représente. C’est-à-dire que la structure logique de nos pensées correspond à la structure logique des faits du monde. Bref : à sa fondation, le monde est constitué de faits indivisibles et indépendants et chacun correspond à un seul élément logique indivisible et indépendant.
Lorsque nous pensons, nos pensées se traduisent (pour ainsi dire) en propositions. Ou plutôt : nos propositions sont des expressions de nos pensées, qui sont elles-mêmes, en définitive, des images de faits. Ces propositions sont soit élémentaires (c’est-à-dire qu’elles sont les unités de pensées les plus simples et les plus indivisibles), soit elles sont composées de propositions élémentaires (c’est-à-dire qu’elles sont complexes). Wittgenstein applique la (alors) nouvelle méthode de logique symbolique pour découvrir la structure logique fondamentale sous (et commune à) toutes ces expressions linguistiques de nos pensées. Il déterre la forme générale d’une proposition – ou plutôt fonction de vérité – qui rassemble différentes propositions élémentaires contenant des variables en un complexe et génère une valeur de vérité pour l’ensemble en fonction de la valeur spécifique des variables.
Mais ici se pose un problème fondamental. Les propositions logiques sont soit vraies, soit fausses, selon l’entrée particulière (les valeurs des variables). L’entrée particulière d’une variable n’est pas vraiment intéressante pour le logicien – ce qu’il ou elle découvre est une structure générale, légale qui est tautologique dans le sens où, à travers les relations propositionnelles, l’entrée détermine rigidement la sortie. Ces propositions logiques sont donc nécessaires, tandis que l’entrée particulière dans les formules, puisqu’elle est constituée de variables, est accidentelle. C’est-à-dire que tous les faits particuliers (les faits du monde) sont accidentels. Cela conduit Wittgenstein à conclure que la logique est l’exploration de tout ce qui est conforme à la loi, tandis que tout ce qui est en dehors de la logique – le monde des faits – est accidentel.
Après avoir développé sa théorie logique, il applique son appareil à la physique et à la psychologie (c’est-à-dire des propositions scientifiques) :
« [Physics] est une tentative de construire selon un plan unique toutes les propositions vraies dont nous avons besoin pour une description du monde. (p. 82-83)
« Les lois de la physique, avec tout leur appareil logique, parlent encore, même indirectement, des objets du monde. » (p.83)
C’est une position radicale : la causalité se manifeste dans le monde mais ne fait pas partie de la physique. Toutes les lois sont des nécessités logiques et concernent les relations entre les faits, et non les faits particuliers (leurs descriptions) eux-mêmes. Le point clé est que nous pouvons expérimenter et parler des faits particuliers du monde, mais ne pouvons jamais les transcender. Le monde n’a pas de sens, ou plutôt : il ne se découvre pas dans le monde. Selon Wittgenstein, toutes les propositions (et donc nos pensées sur le monde) ont la même valeur. C’est-à-dire sans valeur. Il n’y a aucune valeur dans le monde – toutes les questions sur la religion, l’éthique, l’esthétique, etc. sont transcendantales. Puisque les mots ne s’appliquent qu’au monde phénoménal de l’expérience, nous ne pouvons pas parler des sujets de religion, d’éthique, d’esthétique, etc. C’est-à-dire que nous ne pouvons pas poser de questions à leur sujet en premier lieu.
Wittgenstein conclut dans l’un de ses derniers paragraphes :
« Nous pensons que même lorsque toutes les questions scientifiques possibles ont été répondues, les questions de la vie restent complètement intactes. Bien sûr, il n’y a alors plus de questions, et c’est en soi la réponse. (p.88)
« La solution des problèmes de la vie se voit dans la disparition du problème. » (pp. 88-89)
« Il y a en effet des choses qui ne peuvent pas être mises en mots. Ils se manifestent. Ils sont ce qu’on appelle mystique. (p. 89)
Et il termine son travail avec les mots infâmes :
« Ce dont nous ne pouvons pas parler, nous devons le passer sous silence. » (p. 89)
Il est très facile de lire ces dernières pages et d’accepter ses revendications pour argent comptant. Mais il y a plus de profondeur dans ces mots qu’un lecteur superficiel ne le remarque. En fait, Wittgenstein s’est retrouvé dans une position très farfelue : en chemin, il a construit un appareil logique autonome et tautologique qui est entièrement séparé du monde, de la totalité des faits, que nous expérimentons dans la vie. Cet appareil est ensuite utilisé pour détruire toutes les prétentions de nécessité logique en physique et en psychologie et réduire ces sciences au statut de collections d’énoncés sur des faits particuliers du monde. Enfin l’appareil sert à montrer comment seuls les faits du monde peuvent être mis en mots et que tout le reste transcende ce monde et donc la possibilité d’en parler. C’est-à-dire que toutes les choses en dehors du monde (y compris le monde lui-même) manquent de sens, sont un non-sens. Et puisque l’appareil logique lui-même est coupé du monde des faits, l’acte final de Wittgenstein est de jeter son outil et de se retrouver avec la seule chose réelle : le mystique. Il dit:
« Mes propositions servent d’éclaircissements de la manière suivante : quiconque me comprend finit par les reconnaître comme absurdes, lorsqu’il les a utilisées – comme des marches – pour les dépasser. (Il doit, pour ainsi dire, jeter l’échelle, après l’avoir gravie.) Il doit transcender ces propositions et alors il verra le monde correctement. (p.89)
Comme il le souligne lui-même dans la préface, après avoir résolu toutes les questions philosophiques – en soulignant qu’elles sont (littéralement) absurdes – il n’y a pas grand-chose à faire. Il a éclairci toute prétention humaine, trop humaine, de se croire capable de parler du monde en termes scientifiques et logiques – il ne reste plus qu’à vivre dans le monde. Il n’est pas surprenant qu’après avoir écrit son Tractatus, Wittgenstein ait décidé qu’il avait résolu (ou dissous ?) la philosophie une fois pour toutes : il ne restait plus qu’à vivre une vie en accord avec le mystique. C’était un homme qui a été toute sa vie obsédé par la religion et l’éthique, et il a donc décidé de travailler comme jardinier dans un monastère (il a été rejeté), comme instituteur (il a été licencié en raison de ses mains lâches), comme un prolétaire en Russie soviétique (il a été rejeté et a offert un poste de professeur de philosophe à Kiev – qu’il a rejeté). Fondamentalement, toutes ses tentatives pour vivre comme un saint ont échoué misérablement, et en 1929, il a décidé de retourner en Grande-Bretagne pour revenir en tant que professeur de philosophie à Cambridge. Là, il a radicalement changé ses vues sur son ancienne philosophie et a développé une toute nouvelle philosophie qui était aussi radicale et influente que la première.
Wittgenstein était un homme très remarquable, mais aussi un personnage très problématique. Cela se voit dans le Tractatus : il est aussi peu conventionnel, extrême et original qu’aucun philosophe depuis Platon. Peut-être que cela a aidé qu’il n’ait pas été formé en tant que philosophe mais en tant qu’ingénieur en aéronautique – venant d’une formation mathématique et entrant dans la philosophie à un stade très tardif de son éducation, il était libre de tous les préjugés et restrictions communs auxquels l’éducation a tendance à favoriser. Par exemple, certains collègues universitaires ont remarqué qu’il n’a jamais lu Aristote, ce qui est peut-être plutôt un compliment qu’un renvoi. Étant intellectuellement libre, il a pu inventer deux philosophies très originales, plus spectaculaires et plus novatrices que les œuvres de la plupart des autres philosophes du XXe siècle.
(N’hésitez pas à ajouter des informations supplémentaires ou à corriger les erreurs que j’ai commises dans cette critique !)