Sort du sensuel

La version suivante de ce livre a été utilisée pour créer le guide : Abram, David. Le sort du sensuel. Panthéon : New York, 1996.

Le Sort du sensuel fait l’affirmation observable que la plupart des humains sont devenus inconscients ou déconnectés de la Terre vivante et animée, et cette déconnexion a des conséquences malheureuses et souvent désastreuses pour les êtres de cette planète. L’enquête d’Abram porte sur la raison originelle pour laquelle l’esprit humain s’est désengagé de son environnement naturel, isolant ainsi les humains des autres êtres tels que les animaux et les plantes de la planète.

La prémisse principale d’Abram est que cette déconnexion s’est produite ou a commencé à s’élargir considérablement avec l’introduction de l’alphabet abstrait. Dans les cultures indigènes et orales, où tous les humains ont leurs origines, les humains sont profondément enracinés dans la terre et établis dans un lieu. Le langage a toujours été, à cette époque, un phénomène sensuel et corporel. Des vestiges d’un tel lien existent dans la façon dont nous apprenons à parler une langue lorsque nous sommes enfants ou dans notre personnification de l’environnement naturel, par exemple le ruisseau qui babille. Cependant, le monde parlant qui nous entoure a été éclipsé par l’esprit rationnel interne et abstrait, incarné par la philosophie et les modes de pensée occidentaux.

Les origines de l’alphabet abstrait sont relatées depuis les idéogrammes et les hiéroglyphes et l’alphabet hébreu jusqu’à l’alphabet grec véritablement abstrait. Par coïncidence, les philosophes grecs anciens tels que Socrate et Platon se sont lancés dans une quête pour trouver la véritable réalité objective, un royaume de formes parfaites. Abram explique comment cette quête rationnelle a rapidement éclipsé le savoir oral et autochtone – le savoir qui détenait les liens avec les herbes et les reliefs, les minéraux et les os. L’alphabet purement abstrait est auto-réflexif ; c’est-à-dire qu’au lieu que les humains cherchent à établir des liens avec les êtres qui nous entourent, nous continuons à établir des liens avec le mot imprimé, qui, à son tour, nous reflète. Nous avons créé un système en boucle fermée qui valorise les créations et le langage des humains.

Abram soutient également que l’esprit humain est créé par le champ sensoriel de la terre plutôt que par une essence qui nous est conférée par une existence d’un autre monde. Il explore la mythologie des cultures indigènes encore existantes sur cette planète pour en savoir plus. Par exemple, la tribu amérindienne Navajo considère l’esprit non pas comme une possession personnelle mais comme un vent auquel tous participent. Au sein d’un certain écosystème, les humains, les animaux, les plantes, les insectes et même les conditions météorologiques vivent dans le même état d’esprit. Lorsqu’Abram enquête sur les chamanes et les sorciers, il soutient que leur don n’est pas un don surnaturel qui se connecte à d’autres mondes mais à la plus grande éco-communauté de plantes et d’animaux, et pas seulement à la communauté humaine.

Abram présente les philosophes qui ont défendu cette vie sensuelle, comme Edmund Husserl et Maurice Merleau-Ponty. Il discute des principes de la phénoménologie qui remettent en question l’hypothèse d’une réalité objective. En phénoménologie, la réalité est le monde sensoriel subjectif qui nous entoure avec sa myriade de désirs et les apports sensoriels sont un phénomène participatif vécu quotidiennement par les humains. Il s’agit également d’une question d’interconnexion où, si nous ne parvenons pas à nous réenraciner, cela pourrait bien entraîner la destruction de l’environnement et, par conséquent, de nous-mêmes.