Rien ne meurt jamais : le Vietnam et la mémoire de la guerre Résumé et guide d’étude Description

La version suivante de ce livre a été utilisée pour créer ce guide d’étude : Nguyen. Viet Thanh. Rien ne meurt jamais : le Vietnam et la mémoire de la guerre. Presse universitaire de Harvard, 2016.

Nothing Ever Dies: Vietnam and the Memory of War de Viet Thanh Nguyen utilise la guerre du Vietnam comme modèle pour critiquer la manière dont les guerres sont mémorisées et proposer un modèle éthique alternatif. Le livre repose sur l’affirmation de Nguyen selon laquelle les guerres se déroulent deux fois, une première fois sur le champ de bataille et une seconde fois dans la mémoire des individus et des sociétés impliquées. En conséquence, il appelle à une « mémoire juste », à la fois pour se souvenir éthiquement des guerres passées et pour prévenir de futures.

L’auteur commence par rejeter les modèles éthiques simplistes qu’il estime insuffisants pour établir une mémoire juste. La première est l’éthique du souvenir des siens, qui présente sa propre nation comme des héros tout en déshumanisant l’autre. Il rejette également l’alternative commune à ce modèle, l’éthique du souvenir des autres. Même si cette éthique reconnaît la souffrance des autres, elle les considère uniquement comme des victimes et déshumanise les siens. Il soutient que la mémoire injuste est en outre encouragée par les « industries de la mémoire » nationales. En plus de leurs machines de guerre, il affirme que toutes les nations disposent d’une industrie de la mémoire comparable, qui produit et diffuse la mémoire préférée des élites du pays. L’industrie américaine de la mémoire est dominée par Hollywood, dont les films justifient et glorifient la guerre. À l’instar de l’armée américaine, l’industrie américaine de la mémoire est extrêmement puissante et influence la mémoire collective des autres nations. L’industrie vietnamienne de la mémoire, en revanche, repose sur les touristes visitant le territoire vietnamien, où ses petits musées et mémoriaux conservent un avantage.

En revanche, la conception de Nguyen d’une mémoire juste intègre deux idées majeures. Le premier est l’oubli éthique. L’auteur affirme que l’oubli est une partie essentielle de la mémoire et de la vie en général. Simultanément, il peut être utilisé intentionnellement pour mettre en avant les souvenirs préférés. La mémoire éthique nécessite donc une approche éthique de l’oubli afin de garantir qu’aucun des participants à la guerre ne soit marginalisé ou oublié. Deuxièmement, il soutient que la juste mémoire nous oblige à reconnaître que l’inhumanité et l’humanité sont toujours présentes chez tous les êtres humains. Souvent, nous considérons à tort la guerre comme une lutte entre le bien pur et le mal pur. Ce faisant, nous supposons que l’inhumanité et l’humanité sont distinctes et ignorons ainsi notre propre capacité à nuire aux autres. Même si nous humanisons les autres, nous risquons de justifier la guerre pour les protéger des maux perçus. Pour encourager une mémoire juste, il suggère une éducation cosmopolite qui humanise les autres et nous fait prendre conscience de notre capacité à causer du tort. En présentant ses arguments, Nguyen s’inspire largement d’autres critiques et de la littérature sur la guerre du Vietnam. Dans une moindre mesure, il cite également des exemples tirés du génocide cambodgien et de l’histoire de la Corée du Sud.