La version suivante de ce livre a été utilisée pour créer le guide : Abram, David. Le charme du sensuel. Panthéon : New York, 1996.
Le Sort du sensuel fait l’affirmation observable que la plupart des humains sont devenus inconscients ou déconnectés de la terre vivante et animée, et cette déconnexion a des conséquences malheureuses et souvent désastreuses pour les êtres de cette planète. L’enquête d’Abram porte sur la raison originale de la façon dont l’esprit humain s’est désengagé de son environnement naturel, isolant ainsi les humains des autres êtres tels que les animaux et les plantes de la planète.
La prémisse principale d’Abram est que cette déconnexion a eu lieu ou a commencé à s’élargir considérablement lors de l’introduction de l’alphabet abstrait. Dans les cultures indigènes et orales, où tous les humains ont leurs origines, les humains sont profondément enracinés dans la terre et établis dans un lieu. Le langage a toujours été, à cette époque, un phénomène sensuel et corporel. Des vestiges d’une telle connexion existent dans la façon dont nous apprenons à parler une langue quand nous étions enfants ou dans notre personnification de l’environnement naturel, par exemple, le murmure du ruisseau. Cependant, le monde parlant autour de nous a été éclipsé par l’esprit rationnel interne et abstrait, incarné par la philosophie et les modes de pensée occidentaux.
Les origines de l’alphabet abstrait sont relatées depuis les idéogrammes et les hiéroglyphes et l’alphabet hébreu jusqu’à l’alphabet grec véritablement abstrait. Par coïncidence, les anciens philosophes grecs tels que Socrate et Platon ont commencé une quête pour trouver la véritable réalité objective, un royaume de formes parfaites. Abram décrit comment cette quête rationnelle a rapidement éclipsé les connaissances orales et indigènes – les connaissances qui détenaient les liens avec les herbes et les reliefs, les minéraux et les os. L’alphabet purement abstrait est auto-réflexif ; c’est-à-dire qu’au lieu que les humains tendent la main pour établir des liens avec les êtres qui nous entourent, nous continuons à établir des liens avec le mot imprimé, qui, à son tour, nous reflète. Nous avons créé un système en boucle fermée qui valorise les créations et le langage des humains.
Abram soutient également que l’esprit humain est créé par le champ sensoriel de la terre plutôt qu’une essence qui nous est conférée par une existence d’un autre monde. Il explore la mythologie des cultures indigènes qui existent encore sur cette planète pour mieux comprendre. Par exemple, la tribu amérindienne Navajo comprend l’esprit non pas comme un bien personnel mais comme un vent auquel tous participent. Au sein d’un certain écosystème, les humains, les animaux, les plantes, les insectes et même les conditions météorologiques vivent dans le même état d’esprit. Quand Abram enquête sur les chamans et les sorciers, il soutient que leur don n’est pas un don surnaturel qui se connecte à d’autres mondes mais à la plus grande éco-communauté de plantes et d’animaux, pas seulement humaine.
Abram décrit les philosophes qui ont plaidé pour cette vie sensuelle, comme Edmund Husserl et Maurice Merleau-Ponty. Il discute des principes de la phénoménologie qui remettent en cause l’hypothèse d’une réalité objective. En phénoménologie, la réalité est le monde sensuel subjectif qui nous entoure avec sa myriade de désirs et l’apport sensoriel est un phénomène participatif vécu par les humains au quotidien. C’est aussi une question d’interconnexion où, si nous ne parvenons pas à nous ré-enraciner, cela pourrait bien signifier la destruction de l’environnement et, par conséquent, de nous-mêmes.