L’objectif principal de ce livre est de fournir une perspective et des techniques qu’une personne peut utiliser pour trouver un sens à sa vie. Il est écrit dans un style autobiographique par le psychiatre Viktor Frankl. Il discute de nombreux exemples spécifiques de son emprisonnement dans un camp de concentration nazi, ainsi que de ses connaissances professionnelles pour offrir une méthode pour découvrir l’épanouissement personnel et un sens à la vie. Avec un langage descriptif, Frankl crée une image vivante de cette horrible épreuve. Il commence le livre en décrivant ses réactions et ses observations au début de son incarcération.
Plus précisément, il détaille les conditions du camp de concentration et définit des termes spécifiques. Il dit au lecteur que les faits ne sont présentés que dans la mesure où ils font partie de l’expérience de l’homme, ce qui fournit la base pour comprendre la psychologie des individus confrontés à des souffrances extrêmes. Frankl raconte l’histoire de sa souffrance et de celle des autres afin de fournir un compte rendu de première main des pensées et des comportements qu’une personne traverse lorsqu’elle est confrontée à une telle misère. Il écrit dans un style qui reflète l’état d’esprit du prisonnier individuel, en particulier la personne commune et inconnue. Sur la base de son incarcération et de sa formation en psychiatrie, Frankl identifie trois périodes significatives pour un prisonnier : après l’admission au camp ; lorsqu’il est bien ancré dans la routine du camp; et après la libération et la libération.
En parlant des expériences concentrationnaires, une grande attention est accordée à cette première phase psychologique caractérisée par le choc. Ici, il est noté que Frankl et presque tous les membres emprisonnés avec lui ont vécu « l’illusion du sursis » – un terme psychiatrique faisant référence à l’état d’esprit des condamnés qui tiennent intensément à l’idée qu’ils seront graciés immédiatement avant leur exécution. Même si lui et d’autres prisonniers ont vu beaucoup d’entre eux envoyés dans les chambres à gaz et ont vu d’autres mourir de malnutrition, de manque de soins médicaux et de tortures fréquentes, il y avait toujours une pensée dominante qu’ils seraient sauvés d’une manière ou d’une autre. Lorsque la réalité a commencé à éliminer l’illusion du sursis, le suicide était la pensée commune de presque tout le monde compte tenu de la brutalité et du désespoir de la situation. À ce stade, le choc a été remplacé par la deuxième phase de la réaction psychologique, l’apathie, comme moyen nécessaire pour faire face à l’abus constant.
Frankl écrit que la joie et la souffrance sont des concepts relatifs, avec une signification déterminée par les individus en référence à leurs expériences et à leurs attentes. De même, il mentionne que les gens ont la capacité de choisir ce qu’il adviendra d’eux mentalement et spirituellement.
En raison de cette capacité des individus à faire de tels choix psychologiques, un sens peut être trouvé même dans des circonstances graves. À l’inverse, Frankl fournit des exemples qui montrent comment les personnes qui ont perdu espoir n’ont pas trouvé de sens à la souffrance du camp de concentration et ont finalement cédé à la mort. La plus grande source de stress psychologique était l’inconnu, en particulier la durée de l’emprisonnement et des mauvais traitements, car les dates de secours n’étaient jamais fournies. Un homme qui n’était pas capable d’envisager la fin de ces circonstances n’était pas capable de viser un but ultime dans la vie. Les personnes ayant cet état d’esprit étaient souvent enclines à s’effondrer en interne. Frankl relie cela au sort du chômeur qui devient déprimé par son état, continuant à limiter sa capacité à trouver un emploi.
En discutant de la progression psychologique des prisonniers, Frankl tourne sa discussion vers ce qu’il appelle la troisième phase, qui se produit avec la libération des camps de concentration. Avec cette libération nouvelle et quelque peu inattendue, une condition psychologique difficile se présente. La liberté est un état d’esprit presque onirique difficile à appréhender. Ceci est illustré lorsque les hommes franchissent timidement les limites qui les retenaient auparavant prisonniers, s’attendant presque à être battus pour avoir quitté le camp. La phase 2 avait été si prononcée que les prisonniers avaient maintenant du mal à se sentir heureux d’être libérés. Ils ont dû réapprendre à vivre cette émotion qui avait été amortie par l’exposition répétée aux atrocités et à la souffrance.
Après avoir discuté de la libération des prisonniers des camps de concentration, Frankl commence la deuxième section de ce livre, La logothérapie en bref. Ici, il décrit une théorie de la logothérapie en tant que technique psychologique pour aider les gens. Dans cette section, Frankl discute des bases de cette approche de la thérapie et la soutient en se référant à certains travaux avec des patients et à nouveau à ses propres expériences dans les camps de concentration. L’écriture est moins un récit autobiographique qu’une présentation détaillée des termes et concepts psychologiques associés à la logothérapie. À travers un examen de la logothérapie, Frankl oppose son approche à la psychanalyse traditionnelle et souligne qu’il s’agit de la seule forme de thérapie qui peut aider les gens dans leur recherche de sens. Le sens de la vie peut être découvert de trois façons. Tout d’abord, on peut accomplir un acte. Deuxièmement, on peut vivre quelque chose ou rencontrer quelqu’un. Ou troisièmement, on peut manifester une certaine attitude face à la souffrance. Les concepts de frustration existentielle, de névrose noogénique et de caractère transitoire de la vie sont abordés en fonction de leur impact relatif sur la recherche et la perception de sens d’une personne.
Cette section se concentre sur la façon dont l’esprit humain traite naturellement les événements de la vie et comment la logothérapie peut être utilisée de manière proactive comme un moyen d’intégrer des concepts psychologiques pour créer un cadre pour la découverte de sens. La logothérapie considère la responsabilité comme l’essence de l’existence, ce qui signifie qu’une personne doit déterminer son propre sens de la vie en répondant à cette question en termes de désirs et de besoins individuels. Les concepts essentiels de la Logothérapie sont « l’hyper-intention » et « l’hyper-réflexion ». L’hyper-intention est l’idée qu’essayer de forcer quelque chose le rendra impossible à réaliser, et l’hyper-réflexion est l’idée qu’une trop grande concentration sur une pensée ou un comportement particulier conduira à des résultats malsains. La logothérapie fonde sa technique thérapeutique sur la notion d ‘«intention paradoxale», qui est une méthode de concentration sur des circonstances indésirables comme moyen d’utiliser l’hyper-intention et l’hyper-réflexion pour produire son objectif réel.
La dernière section, « Le cas d’un optimisme tragique », fait valoir que les gens bénéficieront d’une perspective optimiste de la vie, quelles que soient leurs difficultés. Selon la logothérapie, le sens est un concept terre à terre tangible. Frankl réitère les trois façons pour les gens d’arriver au sens : accomplir quelque chose, vivre quelque chose ou rencontrer quelqu’un, ou transformer une tragédie personnelle en triomphe. Il est à noter que la troisième voie est la voie la plus importante vers le sens. Le suicide survient souvent lorsque les gens trouvent un manque d’espoir et de sens dans leur vie, Frankl explique comment utiliser la logothérapie pour aider les personnes suicidaires à trouver un but même dans leur souffrance. L’optimisme tragique est le concept selon lequel une personne est naturellement optimiste même face à des circonstances extrêmement négatives. En logothérapie, cela est représenté par la « triade tragique » qui se compose de la douleur, de la culpabilité et de la mort. Il conclut le livre en soulignant les bienfaits de l’optimisme tragique dans la gestion des moments difficiles de la vie, mais surtout comme moyen de trouver le vrai sens de son existence.