La version suivante de ce livre a été utilisée pour créer ce guide : Brooks, David. La deuxième montagne : la quête d’une vie morale. Maison aléatoire, 2019.
Dans son livre d’auto-assistance, The Second Mountain, l’ancien chroniqueur et commentateur de nouvelles du New York Times, David Brooks, partage ses réflexions sur les hauts et les bas de la vie – à la fois professionnelle et personnelle – du point de vue d’un moi plus âgé, plus sage et plus réfléchi. : Les 20, 30 et 40 ans constituent ce que Brooks appelle la « première montagne », dédiée à la carrière, aux finances, à la réputation et à la réussite. Après cela, cependant, la réalisation frappe : n’y a-t-il pas quelque chose de plus ? Pour Brooks, il y a : c’est ce qu’on appelle la « deuxième montagne », et cette étape de la vie est consacrée aux autres par sa vocation et ses engagements, y compris les engagements intellectuels et religieux, ainsi que les engagements les plus intimes – à son mariage – et les plus engagements sociétaux – envers sa communauté.
Brooks retrace cette trajectoire en cinq parties, en commençant par la partie I, « Les deux montagnes », qui est une description de la première montagne et de la façon dont les individus peuvent être consommés par son attraction, mais se retrouvent inévitablement prêts pour une deuxième ascension. Il détaille et discute ensuite les composants de cette deuxième et supérieure étape dans les parties II à V, sous le titre générique de « Les quatre engagements », – en particulier : la vocation, le mariage, la philosophie et la foi, et, enfin, la communauté.
L’introduction du livre explique : « Si la première montagne concerne la construction de l’ego et la définition du soi, la deuxième montagne concerne l’abandon de l’ego et la perte du soi » (xvi). Cependant, il ne s’agit pas seulement de soi, mais du contexte plus large de la culture. À un moment donné, dit Brooks, « nous vivons dans une culture d’hyper-individualisme », qui a basculé trop loin vers « le soi » et qui a besoin de « rééquilibrer » (xvii) et, ce faisant, peut aider les gens à mener une « analyse plus profonde ». et une vie plus joyeuse » (xxiii). Cela impliquera une retraite de « l’ambitieux, stratégique et indépendant » vers une étreinte du « relationnel, intime et implacable » (xvi). L’Introduction se termine en demandant au lecteur de prendre la joie au sérieux – en décrivant ses différents niveaux (joie morale, joie spirituelle) et, surtout, en distinguant le bonheur – une victoire pour soi – et la joie – l’oubli de soi (xxiv): « Le bonheur est le vrai but des gens sur leur première montagne… Mais on n’a qu’une seule vie, alors autant l’utiliser à la chasse au gros gibier : goûter le bonheur, mais dépasser le bonheur vers la joie » (xxxiii).
La partie I (« Les Deux Montagnes ») propose une chronologie à la fois pour l’individu et pour la société. Cela commence par le concept d’une « écologie morale » ou la culture qui nous est donnée au fur et à mesure que nous naviguons dans la vie. Brooks affirme que « nous avons tous grandi dans une écologie morale d’une autre » (4). Mais les individus contestent invariablement cette culture – comme l’a fait la génération de Brooks – et ainsi l’écologie morale des années 1950, par exemple, qui respectait l’autorité et le devoir, a cédé la place à une culture du « faites ce que vous voulez », de l’individualisme et de l’autonomie (10), avec le rêve de « liberté totale » (11), plaçant l’accomplissement et la réalisation de soi au-dessus du sacrifice et des relations.
Malgré l’excitation suscitée par ce défi à l’écologie morale, Brooks note que beaucoup se sont finalement sentis perdus – « pataugeant dans un désert sans forme » parce que peu avaient réellement demandé : « À quoi sert la liberté ? (15) Les jeunes en particulier ont été laissés dans « The Big Swim to Nowhere », ou menaient « The Aesthetic Life », passant d’une expérience à l’autre – tout cela n’apportant rien (18), mais néanmoins toujours exposé dans « la vie instagram. » Le point semblait être occupé – expliqué par ce que Brooks appelle le sur-performant peu sûr de lui – mais ne jamais demander : « Pourquoi est-ce que je fais ça ? » (22). Pour Brooks, cette question refait surface, cependant, inévitablement, conduisant à une crise de sens (33), au milieu de la solitude et de la méfiance, et prenant parfois des tournants laids, y compris vers le tribalisme, qui combat la solitude avec une appartenance à un groupe basée sur la haine.
Dans cette vallée ou moment de souffrance, Brooks conseille un pas dans le désert ou « écouter sa vie » (41) : « La raison pour laquelle la transformation se produit dans la vallée est que quelque chose qui avait jusque-là été utile et agréable doit mourir. Cette chose, c’est l’ego… [from] … la première montagne » (49). Le désert nous enseigne que la réussite et l’intelligence ne sont pas aussi importantes que le cœur et l’âme (51). Paradoxalement, la clé de la joie morale n’est pas l’indépendance mais l’interdépendance (52) et non l’individualisme mais la vie engagée (52) – en fait, l’activité de la vie c’est donner…. S’attacher et se donner (53) Un tel engagement nous donne une identité, un but, une liberté supérieure et un caractère supérieur (57-58). En raison de cette prise de conscience, Brooks a fondé Weave: The Social Fabric Project, qui soutient les personnes qui construisent des communautés saines avec des relations engagées, souvent en tant que parents adoptifs, entraîneurs ou même simplement « coupes de cheveux gratuites pour les sans-abri » (71) mais toujours aussi altruistes. , à l’écoute des « tisserands communautaires » (81).
Le processus extérieur de don de soi consiste en des engagements pratiques, honorés de tout cœur. Le reste du livre – « Les quatre engagements » – les décrit et sert de guide à la vie engagée au service de la vocation, du mariage, de la foi et de la communauté. «Dites oui à tout» (119), par exemple, lorsque vous discernez votre vocation et embrassez la discipline et le rituel (124), sans vous dérober au travail. Pour le mariage, Brooks met en garde contre l’individualisme moderne qui a réduit le mariage à une alliance basée sur l’expression de soi, la découverte de soi, l’estime de soi ou la croissance personnelle (142) alors qu’il devrait être total don de soi, total abandon – ou ce que Brooks appelle « mariage maximal », pour qu’il puisse être l’ultime éducation morale (144). Cela implique toujours la vulnérabilité, obtenue à travers différentes étapes de l’intimité, et exige un pardon et une humilité continus afin que deux puissent former «l’école que vous construisez ensemble» (174). L’apprentissage passe aussi par la perte de soi ou l’union avec les écrivains et les penseurs du passé, révélant ainsi son « moi intérieur » (199) puis, idéalement, une direction spirituelle. Brooks boucle la boucle dans les derniers chapitres sur la communauté, rappelant aux lecteurs que cela aussi n’est qu’un «système épais de relations» que l’individualisme radical a blessé, nous laissant à risque d’isolement et de solitude. La réponse à ce brisement est, encore une fois, l’engagement de « village sur soi » en commençant par votre voisin – et il propose Le Code du voisin (284). Brooks termine avec The Relationist Manifesto comme menant à The Good Life and a Good Society (296, 304, 308).