Raymond J. de Souza : la « doctrine de la découverte » n’a jamais été un dogme catholique

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C’est arrivé cette semaine, mais c’est déjà une vieille nouvelle. Nouvelles très anciennes. Cinq siècles.

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Le Vatican délivré un document jeudi qui « répudie les concepts qui ne reconnaissent pas les droits humains inhérents des peuples autochtones, y compris ce qui est devenu la « doctrine juridique et politique de la découverte ». ”

La déclaration rappelle une «bulle papale» du pape Paul III en 1537, qui stipulait que: «Les Indiens et toutes les autres personnes susceptibles d’être découvertes plus tard par les chrétiens ne doivent en aucun cas être privés de leur liberté ou de la possession de leurs biens, même s’ils sont en dehors de la foi chrétienne; et qu’ils peuvent et doivent, librement et légitimement, jouir de leur liberté et de la possession de leurs biens ; ils ne doivent en aucun cas être réduits en esclavage ; dans le cas contraire, elle sera nulle et sans effet.

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C’était il y a à peine cinq siècles, au moment même où Jacques Cartier quittait la France pour se rendre dans ce qui est aujourd’hui le Canada atlantique.

Pour le contexte, Samuel de Champlain a établi Québec en 1608 et le Mayflower a navigué en 1620. Si les couronnes française et anglaise avaient prêté la moindre attention à ce que le pape avait dit plus de 70 ans auparavant, l’histoire des relations canado-autochtones aurait été beaucoup plus plus heureux. S’il y a un méchant à trouver dans l’histoire préconfédérative du Canada, ce n’est pas l’Église catholique, car saint François de Laval (1623-1708), premier évêque de Québec et défenseur des peuples autochtones, suffit pour le dire. prouver.

L’histoire douloureuse des pensionnats qui a suivi a motivé certains, y compris la Commission de vérité et réconciliation (CVR), à réinterpréter toute l’histoire du Canada, avant et après la Confédération, à travers cette lentille singulière et exclusive. Par conséquent, beaucoup considèrent maintenant l’intégralité de la présence européenne et chrétienne en Amérique du Nord comme une longue entreprise criminelle, lancée par le pape lui-même.

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D’où le L’appel du TRC (n° 49) pour « annuler » la « doctrine de la découverte », faisant référence à une supposée autorisation papale pour les couronnes européennes de saisir les terres autochtones. Beaucoup de mauvais sentiments ont été générés par ce qui est une mauvaise histoire, et la déclaration du Vatican vise à faire avancer la réconciliation en énonçant à nouveau ce qui est de très vieilles nouvelles.

Le terme « doctrine de la découverte » n’est pas un terme catholique ; et, comme le note la déclaration, « ne fait pas partie de l’enseignement de l’Église catholique ». Le terme lui-même a été concocté par la Cour suprême des États-Unis en 1832 pour justifier la propriété de « nouvelles » terres précédemment occupées par des Amérindiens.

Le contexte historique est qu’à la fin du XVe siècle, l’Espagne et le Portugal partaient sur les mers, d’abord vers l’Afrique de l’Ouest, puis vers l’Inde, puis vers les Amériques. La papauté, qui détenait à l’époque l’autorité politique internationale, était en fait un arbitre entre les intérêts concurrents de l’Espagne et du Portugal. Il l’a fait en partie dans une série de trois bulles papales – qui sont des instruments juridiques plutôt que des formulations doctrinales – en 1452, 1455 et 1493. Christophe Colomb n’a navigué sur l’océan bleu qu’en 1492.

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Les taureaux — du latin « bulle”, signifiant “sceau” – visaient à éviter les conflits entre pays européens. À l’époque, on savait peu ou rien de la présence autochtone dans les différents territoires. Ces bulles antérieures, écrites dans la langue de l’époque, « ne reflétaient pas de manière adéquate l’égalité de dignité et de droits des peuples autochtones », comme le reconnaît la déclaration du Vatican.

Néanmoins, ils ont été « manipulés à des fins politiques par des puissances coloniales concurrentes » à leurs propres fins, y compris « des actes immoraux contre les peuples autochtones qui ont été commis, parfois, sans l’opposition des autorités ecclésiastiques ».

Cette manipulation signifiait que l’Espagne commençait à ignorer ces taureaux en 1494, abrogeant ainsi leur effet. En 1537, lorsqu’on sut à Rome comment les Portugais et les Espagnols traitaient les peuples autochtones, le pape Paul III défendit leurs droits. Ainsi, en termes catholiques, la « doctrine de la découverte » était une lettre morte près de trois siècles avant que la Cour suprême américaine n’invente le terme.

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Ce a été largement clarifié par les évêques canadiens en 2016, après le rapport de la CVR, et dans une déclaration du Vatican aux Nations Unies en 2010.

Le cardinal José Tolentino, l’un des fonctionnaires du Vatican qui a publié la déclaration, a déclaré que cela faisait partie de « l’art » et de « l’architecture de la réconciliation ». Je comprends que ces phrases heureuses signifient que même si une lecture stricte de l’histoire signifiait que cela n’avait pas besoin d’être dit, si les peuples autochtones voulaient que cela soit dit, alors il était nécessaire pour ces motifs de le dire.

Le cardinal Tolentino était trop diplomate pour dire que l’art et l’architecture peuvent parfois inclure une touche d’artifice, et il y a aussi quelque chose de cela en jeu ici. La CVR a été sélective dans les vérités qu’elle a décidé de dire, et aucun mal n’a été fait à propos de la «doctrine de la découverte» par certains dirigeants qui ne souhaitent pas la réconciliation, mais la récrimination.

Le récent « art de la réconciliation » du Vatican invitera-t-il davantage à un tel artifice ? Je pense que ce sera probablement le cas, mais les responsables du Vatican et les évêques catholiques du Canada pensent évidemment que non. Au nom d’une véritable réconciliation, espérons qu’ils ont raison.

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