Mythes à vivre de Joseph Campbell est une compilation de ses conférences compilées dans le cadre d’un examen comparatif de chacune des principales religions du monde, ainsi que de ses religions primitives moins connues, que Campbell appelle toutes des mythologies. Décrivant les origines de chacun, Campbell souligne la compréhension de l’environnement immédiat de chaque culture et comment ces compréhensions ont influencé le développement de la mythologie de cette culture. Au fil de ses examens, il discute des objectifs servis par les mythologies au sein de chaque culture et de la question de savoir si ces objectifs sont encore utiles ou non à l’ère scientifique post-Lumières. Son objectif plus large est d’utiliser les cohérences entre chaque mythologie pour trouver les thèmes communs à toute l’humanité, écrits dans l’esprit humain et là dans le but de pointer vers la divinité commune à chaque membre de l’humanité. Sa thèse ultime est que l’humanité est l’esprit de l’univers, né de la terre et capable d’observer, de penser, de rêver, de ressentir et d’influencer le monde d’une manière qui n’a jamais été possible auparavant. Ainsi, au lieu de vivre selon une interprétation littérale des mythologies fondées sur une compréhension ancienne, il propose que l’humanité soit sur le point de s’éveiller à la vérité poétique et éternelle contenue dans les mythologies de l’humanité prises comme un tout complémentaire, au lieu d’être en conflit. histoires littérales controversées de petits groupes anciens.
Il ouvre son livre en discutant de la façon dont la science, dans sa marche continue vers les profondeurs de toutes les facettes observables, défait la nécessité des mythologies pour expliquer et donner un sens à l’existence humaine et à son interaction perpétuelle avec la nature, la mort et d’autres cultures. Chaque culture observe les lois de la nature qui l’entoure et élabore à partir de ces observations un ensemble de théories sur Dieu, qui explique comment les moyens de subsistance et la géographie de chaque culture influencent le style et les lois de chaque mythologie respective, à la fois primitive et complexe. Campbell discute des rites et des cérémonies qui découlent de la philosophie de chaque culture et souligne que les observations de chaque culture sur la façon dont elle interagit avec son monde influencent ses idées sur les dieux qui guident cette culture. La culture conçoit ensuite ses rites pour plaire aux dieux sur la base de ces conclusions primitives. Il explique comment ces mythologies sont nécessaires à l’esprit humain pour enseigner aux enfants – dont la capacité de fonctionner n’est pas pleinement développée – à quelles choses ils doivent être fidèles et contre lesquelles ils doivent se protéger afin de préserver l’ordre social dans lequel ils sont nés.
Il consacre deux autres chapitres aux distinctions entre les mythologies orientales et occidentales et souligne comment, dans la pensée orientale, les mythologies sont considérées comme informatrices du fonctionnement interne de l’individu, tandis qu’en Occident et au Levant, ou au Moyen-Orient, les mythologies sont considérés comme un témoignage d’une histoire littérale et externe. Ces différences reflètent et informent à la fois les différences sociologiques entre l’Est et l’Ouest. En Orient, la priorité absolue est la société et la soumission de l’individu à son rôle au sein de cette société ; en Occident, la priorité est donnée à l’individu, à son caractère unique et à sa liberté de toute obligation envers une idéologie ou un statut social quelconque, mais celui de son choix. À partir de là, il s’agit d’une évolution naturelle vers la discussion de Campbell sur le dévouement des Orientaux à leurs arts individuels et le perfectionnement inlassable de leur propre potentiel en tant que discipline vouée à la fois à la postérité et à l’éternité.
En parlant du Zen, Campbell discute de son transfert de l’Inde au Japon puis en Chine, et de son objectif de libérer l’individu du filet de sa conception vers la liberté de l’absence d’esprit. Issu de la pratique yogique hindoue de la méditation Om, le Zen est la pratique consistant à aller mentalement au-delà de son individualité et dans la conscience partagée par toute l’humanité, expliquée par l’analogie de la différence entre chaque ampoule individuelle et la lumière que de nombreuses ampoules créent ensemble. . Il discute de plusieurs approches pédagogiques de cet état et conclut avec l’idée que Dieu est contenu dans chaque individu, accessible à chacun pour la sagesse à la fois de sa propre compréhension et de l’enseignement des personnes que l’on rencontre.
Suit ensuite une discussion sur les mythologies de l’amour, où Campbell oppose les amours de compassion et de passion, l’un au service des objets d’amour et l’autre de l’individu. Il discute en outre de l’absence d’amour en tant que chose romantique, eros, dans les premières mythologies, alors que les mariages étaient encore motivés politiquement et économiquement. Pour ce type particulier d’amour, Campbell trouve sa sagesse dans des endroits tels que l’histoire de Tristan et Isolt, et passe de là aux illustrations de l’amour comme compassion et charité.
Dans son chapitre sur la guerre et la paix, Campbell souligne à quel point les écritures judéo-chrétiennes sont des histoires de guerres menées sous la bannière et la protection du Dieu hébreu, et souligne les appels à la guerre lancés à ceux qui ne sont pas musulmans dans le Coran. Ses observations sur les enseignements en faveur de la paix proviennent de l’enseignement de Jésus d’aimer ses ennemis et de prier pour ses persécuteurs. Le reste du chapitre est une discussion des diverses suppositions eschatologiques sur le moment où les guerres culmineront et prendront fin et où la paix régnera sur terre.
Les trois derniers chapitres, sur la schizophrénie, la marche sur la lune et plus d’horizons, contiennent les mots de Campbell réunissant tous ses thèmes en une proposition cohérente selon laquelle les hommes sont tous faits pour être instruits selon la formule des mythes, basés sur le fait qu’ils font partie et constituent des ensembles de l’esprit divin. À une époque où la science a donné à l’humanité une perspective d’elle-même en tant qu’habitants d’une planète singulièrement miraculeuse, il deviendra nécessaire de permettre à notre unité et à notre évolution intellectuelle de nous mener vers une époque où nos philosophies et nos mythologies nous enseignent et nous unissent avec leurs des vérités poétiques au lieu de nous diviser par des dogmes statiques et régionaux.