Mahabharata par C. Rajagopalachari | Bonne lecture

« Maha » signifie « élevé » ou « grand » en sanskrit ; un « maharajah », en conséquence, est un grand roi, un haut roi. Et les Bharata sont une ancienne maison royale, les descendants du légendaire empereur Bharata (« le chéri »). Par conséquent, pour les lecteurs de l’extérieur de l’Inde, le titre Mahabharata n’a pas besoin d’être mystérieux ; comme L’Iliade est « L’épopée d’Ilium » ou « L’épopée de Troie », donc Le Mahabharata est « L’épopée de la Grande Maison des Bharatas ». Et il est bon de savoir que dès le début, un lecteur non indien peut avoir besoin d’une bonne introduction contextuelle afin d’apprécier correctement cette épopée séminale de l’Inde classique.

Dans l’avant-propos du livre, John D. Smith de l’Université de Cambridge décrit non seulement les défis de fournir une traduction utile du Mahabharata (sans abrégé, ce serait deux fois la longueur de la Bible), mais situe également le lecteur occidental dans le contexte social, historique et religieux qui a produit le poème.

Pour comprendre Le Mahabharata, souligne Smith, il faut comprendre le concept de dharma, car tous les personnages du poème en parlent constamment. Comme l’explique Smith, « une personne dharma est ce qu’il est juste que cette personne fasse, mais une personne dharma est différent d’un autre » (p. xviii).

L’importance de ce concept prend tout son sens dans le contexte d’une société strictement hiérarchisée qui, de haut en bas, se composait des quatre classes suivantes : les prêtres brahmanes qui a maintenu la relation de l’humanité avec les dieux ; le brave et le noble kshatriyas qui a dirigé des royaumes dans la guerre et la paix ; les vaishyas, agriculteurs et commerçants qui ont fourni la base économique de la société; et les humbles shudras qui a fait le sale boulot au bas de l’échelle sociale.

Comme L’Iliade est en son cœur une épopée de guerre, tout comme Le Mahabharata. Les combattants ici ne sont pas les Grecs et les Troyens, mais plutôt deux groupes de cousins ​​en guerre : les Pandavas, qui ont un droit légitime au trône des Bharatas, et les Kauravas, qui usurpent le trône pour un temps, donnant lieu à la guerre catastrophique de Kurukshetra.

Les Pandavas éminents incluent Yudishthira, le roi, dont on dit qu’il est toujours en harmonie avec dharma; Bhima, qui comme Samson ou Héraclès combine une force surhumaine avec un tempérament chaud et une tendance à ne pas trop réfléchir aux problèmes ; et le prince Arjuna, le « gagnant de la richesse » qui est courageux, beau et irrésistible pour les femmes. Les cinq frères Pandava sont mariés à la même femme, la belle Draupadi. L’aide d’Arjuna est Krishna, un avatar (un dieu sous forme humaine). Krishna sert de conducteur de char à Arjuna pendant la guerre de Kurukshetra, fournit une aide indispensable à des moments cruciaux et donne le sentiment que les dieux veillent sur ces événements calamiteux et veilleront à ce que tout se passe comme il se doit.

L’antagoniste principal parmi les Kauravas est Duryodhana, le fils gâté et volontaire du roi Kaurava Dhrtarashtra. Combinant la malignité sans motif de Iago avec l’amour de Loki pour les méfaits et le chaos général, Duryodhana est consumé par une rage jalouse à l’idée même que les Pandavas jouissent de leur trône en paix et gouvernent le monde avec justice. Par conséquent, Duryodhana concocte un plan pour jeter les Pandavas de leur trône et gouverner le monde à leur place.

Ignorant les conseils du sage conseiller Vidura, Duryodhana s’entend avec son oncle, le joueur Shakuni, pour organiser un match de dés truqué à travers lequel Yudishthira pariera tout son royaume. Le match de jeu fonctionne comme prévu, du point de vue de Duryodhana ; non seulement Yudishthira et les Pandavas perdent le royaume, mais ils sont condamnés à douze ans d’exil dans la forêt. Yudishthira est peut-être le seigneur suprême de dharma et tout ça, mais il n’est clairement pas prudent de le laisser n’importe où à moins de 200 miles de Las Vegas.

Les Kauravas ajoutent l’insulte à l’injure, déshonorant publiquement la belle et vertueuse Draupadi devant ses cinq maris. L’un des Kauravas, Duhshasana, « a saisi Draupadi Krishna avec ses cheveux d’un noir profond et l’a conduite vers la salle, sans protection au milieu de ses protecteurs, la traînant comme le vent traîne sur un arbre plantain battu » (p. 143) – même si Draupadi est en pleine période de règles et ne porte qu’un seul vêtement. Il n’est pas nécessaire d’être profondément versé dans les nuances de la culture indienne classique pour savoir que cette disgrâce contre Draupadi donnera aux Pandavas un puissant motif de vengeance.

Les Pandavas servent leur exil et reviennent ; mais Duryodhana, ignorant une fois de plus les sages conseils de Vidura, ne partagera pas le royaume avec ses cousins, et le décor est planté pour la guerre. Alors que les Pandavas se préparent à la guerre, Arjuna reçoit des conseils étendus de Krishna, sous la forme du Bhagavad Gita, lui-même l’un des textes fondamentaux de la foi hindoue. Les idées de dharma discuté ci-dessus reçoivent une forte emphase ici, comme Krishna le déclare,  » dharma mal fait que le dharma d’un autre bien exécuté » (p. 357).

Enfin, il est temps pour la guerre de Kurukshetra et pour des passages de bataille qui se prolongent encore et encore. Les grands héros des camps Pandava et Kaurava tuent des milliers et des milliers de leurs adversaires de rang inférieur ; les conducteurs de chars en particulier semblent être dans une position particulièrement vulnérable, comme ces gars en tunique de sécurité rouge de Star Trek. Lorsqu’un grand héros de chaque côté est tué, il faut des dizaines de pages pour que ledit meurtre se produise, et seulement après que ledit héros a montré son héroïsme – le meurtre de Bhishma, l’un des plus nobles des Kauravas, est caractéristique à cet égard, et il faut beaucoup de temps à Bhishma pour mourir (on en parlera plus tard).

Si vous aimez lire sur la violence sur le champ de bataille, c’est ici en abondance – comme lorsque Bhima, aux bras forts et au tempérament fort, prend enfin sa revanche contre Duhshasana, le prince Kaurava qui a déshonoré la princesse Draupadi après le match de jeu :

« Tirant son épée tranchante avec sa lame excellente, et marchant sur la gorge de l’homme qui se tordait, il lui ouvrit la poitrine alors qu’il gisait sur le sol, et but son sang chaud. Puis, ayant bu et bu encore, il regarda autour de lui et, dans sa rage, prononça ces paroles extravagantes : ou du lait ou du lait caillé, ou du meilleur babeurre, aujourd’hui je considère ce breuvage du sang de mon ennemi meilleur que tous ceux-là !’ » (p. 510-11)

Intéressant de se demander ce que Quentin Tarantino ferait avec un passage comme cette, s’il est chargé d’apporter Le Mahabharata de filmer.

Il y a une note intéressante d’ambiguïté morale sur la façon dont les Pandavas gagnent la guerre de Kurukshetra, car Bhima, se préparant pour un duel culminant avec le méchant Duryodhana, est conseillé par Krishna que « si Bhima se bat selon dharma, il ne triomphera jamais ; mais s’il se bat injustement, il peut tuer Duryodhana. On dit que les dieux ont vaincu les démons au moyen de la tromperie » (p. 549). Tricher pour gagner ? Vraiment? Mais c’est sur cette note que la guerre se termine par une victoire de Pandava. Et le coût est élevé : la guerre de dix-huit jours compte au final 1 660 020 000 morts et 24 165 disparus. Oui, c’est 1 milliard, avec un « b. »

La fin de la guerre est suivie d’un long catéchisme, tandis que Bhishma, encore mourant, allongé sur un lit de flèches, instruit le vainqueur Yudishthira sur les devoirs d’un bon roi. Les leçons continuent après que Bhishma soit finalement mort et passe au paradis d’un héros; Krishna encourage Yudishthira, qui pleure toujours la perte de tous ceux qui ont été tués dans la guerre, à mettre de côté son chagrin et à assumer les fonctions d’un roi, et fournit la tutelle dans les enseignements de Brahma à travers une série de paraboles. « Les voyants lui ont alors demandé de résoudre leurs doutes quant à savoir quel est le plus haut dharma; Brahma a répondu que c’est de la non-violence » (p. 707-08).

Il y a une vision finale et triomphale de tous ceux qui ont été tués dans la guerre se réunissant en harmonie et en paix avec les êtres chers vivants qu’ils ont laissés derrière eux : « Maintenant, tous ces meilleurs héritiers de Bharata se sont réunis, libérés de leur colère, de leur jalousie et de leur péché ; observant les règles justes et exaltées établies par les voyants brahmanes, ils étaient tous maintenant aussi joyeux que les dieux du ciel. Le fils a rencontré le père et la mère, la femme avec le mari, le frère avec le frère et l’ami avec l’ami….[A]Et grâce à la grâce du voyant, d’autres Kshatriyas, dont la colère s’en est allée pour toujours, ont abandonné leurs inimitiés et se sont fait des amis » (p. 747). Sur cette note pleine d’espoir de réconciliation, Le Mahabharata avancé vers sa conclusion.

J’ai lu Le Mahabharata lors d’un voyage en Inde. Tout au long de notre séjour en Inde, j’ai été impressionné de voir à quel point Le Mahabharata est tissé dans le tissu national de la vie indienne. Notre hôtel à New Delhi était situé sur l’avenue Indraprastha, et notre chauffeur était fier de nous dire que Delhi est Indraprastha, l’ancienne capitale de la gloire Pandava. Un voyageur au Kurukshetra moderne sera accueilli par une grande statue de Krishna guidant le char d’Arjuna. Et quand Le Mahabharata a été adapté au format de mini-série télévisée, la nation moderne de l’Inde aurait pratiquement fermé ses portes de 1988 à 1990, à chaque fois que la mini-série était diffusée. Quiconque veut commencer à développer une meilleure compréhension de l’Inde, dans toute sa brillante complexité, devrait se faire un devoir de lire Le Mahabharata.