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Desai semble se complaire dans l’ambiguïté comme l’atteste son cadre brumeux. Lorsque Sai fait renverser de la farine par le cuisinier, il est hilarant de ne pas savoir si les charançons ou les humains se moquent les uns des autres. La synesthésie s’étale comme un nuage – le juge « reconnaît une faiblesse qui n’était pas seulement un sentiment mais aussi un goût, comme la fièvre ». L’embrassement de l’expérience de l’auteur a une orientation à la fois/et que j’associe aux traditions d’écriture d’Afrique noire et de la diaspora. L’histoire de Sai et celle de Biju. Celui du juge et celui du cuisinier. Des fragments de temps vécus dans des états exacerbés sont peints dans la gloire de leur silence ou de leur musique, et la vie est la mélodie : « Les coléoptères de la saison des pluies ont volé de plusieurs couleurs. De chaque trou dans le sol sortait une souris taillée comme pour la taille ». Lorsqu’elle écrit sur l’amour de Sai pour Gyan, elle capture parfaitement et de manière hilarante l’émotion dans une scène dans laquelle elle se lave les pieds à plusieurs reprises. C’est un roman où tout est suggestif, chaque paragraphe flotte dans l’air comme un parfum ou l’écho d’un accord : les fleurs augurent de la passion et aussi de la mort.
Quand elle enseigne que Desai est si brillante que je voulais sauter de mon siège dans le métro et applaudir, j’ai ri à haute voix plusieurs fois. Un hôtelier montre à Sai et à ses amis une carte postale écrite par un touriste blanc qui, selon eux, » a tellement peur d’être abusé à cause de sa richesse qu’il essaie de négocier la chambre la moins chère… Et pourtant, il suffit de voir » Nous avons passé un excellent dîner pour 4,50 $. Nous ne pouvons pas croire à quel point ce pays est bon marché !!! Nous passons un bon moment, mais nous serons heureux de rentrer à la maison où, soyons honnêtes (désolé, nous n’avons jamais été les types de PC !) il y a une large disponibilité de déodorant »‘
Cet aveuglement de la blancheur, l’incapacité de voir l’autre colonial comme un être pensant qui connaît la langue que vous les avez forcés à apprendre et qui peut lire vos cartes postales racistes stupides et stupides, se concentre, maintenant je revisite cette page et regarde quelques paragraphes derrière, où Sai, Noni et Desai réfléchissent à la justice et à la loi, et la violence de cet aveuglement et de toute la destruction qu’il a provoquée revient à l’esprit.
Desai travaille ses thèmes à travers le personnage et l’histoire a deux centres autour desquels ils prennent d’assaut et portent leurs éclairs et leur tonnerre : Biju, qui a migré vers la ville de New York, et Sai, une adolescente orpheline de la classe moyenne vivant avec son grand-père « le juge » dans Kalimpong, une ville élevée dans la région du Sikkim dans l’Himalaya où les Gorkhas népalais sont engagés dans une lutte nationaliste contre l’État indien. Le juge emploie le père de Biju comme cuisinier (et femme de ménage), et les deux familles sont donc intimement liées.
Le récit de Biju est relativement conventionnel, et Desai l’utilise pour traiter des lieux communs ; l’histoire familière de la naïveté des migrants et de la triste désillusion. Les versions non fictives de ce récit sont disponibles en millions ; Je les ai entendus de première main, de seconde main, de troisième main, par ouï-dire, à la radio, je les ai lus dans des mémoires, dans des poèmes, sur des blogs. Mais la fiction entre des mains comme celles de Desai, avec une conviction passionnée et une netteté pétillante de sel marin, a un pouvoir différent, un pouvoir comme la musique, précisément composé pour ouvrir les portes de l’émotion et de l’empathie. L’histoire de Biju, doublement, triplement décrite dans l’amour, la douceur, l’attention, mijote comme de l’huile bouillante, flamboie comme un feu d’enfer, et jette des étincelles dansantes qui jettent une vive illumination.
Sur la paroi de la grotte, nous voyons les injustices contraignantes de la colonisation : Biju se sent en colère que son père l’ait envoyé en Amérique, où il souffre, mais il sait qu’il serait en colère si son père ne l’avait pas envoyé.
Sur la paroi de la grotte : les tentatives de Biju de raisonner par le racisme, travaillant les étranges logiques de l’émotion alors qu’il essaie de concilier son affection et son respect admiratif pour un musulman noir de Zanzibar avec son dédain socialisé pour les Africains noirs et sa haine des musulmans.
Biju apprend de ses collègues de travail de toutes les nations (il semble que les cuisines de New York soient occupées par des sans-papiers de tous les pays travaillant pour des restes de nourriture et des salaires minuscules) que les Indiens sont méprisés partout dans tous les pays et pense que « les Indiens seraient sûrement préférés ‘ aux Pakistanais, contre lesquels il a lui-même des préjugés.
pas un spoil mais une digression personnelle :(voir spoiler)
Le cuisinier en Inde, dans son pays natal, semble vraiment à la source de la vie alors que son fils est dans la tombe de la ‘civilisation’, c’est ce que je ressens, la blancheur, l’hégémonie, une tombe, un tas d’ordures mâchées , avec une petite cloche anglaise tintante à mettre sur le cercueil de tout le beau monde glorieux de la différence.
Sai vit un moment dans une aile abritée de ce monde de différence : vêtue d’un kimono rouge pendant la mousson, elle est le signe le plus brillant du thème (relevé dans chaque segment, comme un fil qui traverse une tapisserie) de métissage culturel. Comme celui de Samarasan dans
Le soir c’est toute la journée
, ses personnages chantent la chanson ‘my shoes are Japanese…’ ainsi les deux auteurs désécrivent le récit colonial de l’Orient(al) comme stagnant et statique, et coupent à la racine les tropes essentialisants qui produisent l’Orient orientaliste, dans lequel l’Autre brune n’est forcée de se définir que contre le Soi blanc – dépassant l’étape dialectique de l’inversion vers des histoires plus raréfiées où brun et noir et jaune et rouge se mélangent et dialoguent sans médiation et sans surveillance par le regard blanc.
Si Biju est la victime du mastodonte américain sans âme, il est au moins capable de conserver un peu d’individualité, une certaine humanité à travers l’épreuve, tandis que le juge, une victime antérieure de la subtile suprématie blanche du centre de l’Angleterre, est plus gravement endommagé. La discussion des idées de justice dans le milieu de Sai se reflète sur son caractère, de sorte que je me suis demandé s’il était censé avoir une relation allégorique avec une position ou un texte philosophique particulier. Son comportement froid, cruel et insulaire masque une vulnérabilité enfantine. C’est horriblement ironique que la « justice » puisse être administrée par quelqu’un d’aussi égoïste, sans cœur et immature, voire d’un misanthrope meurtrier. Il fait allusion aux atrocités du Raj britannique. Pourtant, l’homme adore sa compagne non humaine, la garce Mutt, seul exutoire de sa capacité d’affection étranglée.
Dans le besoin souvent pathétique du juge pour le cuisinier, Desai démontre de manière dévastatrice que ceux qui détiennent le pouvoir sont totalement dépendants de ceux sur qui ils l’exercent, et centre avec persistance les histoires de ces derniers : les relations de pauvres comme le cuisinier et son fils lient le récit et le tissu social ensemble, tandis que les amis de Sai, Lola et Noni et leurs confrères du petit groupe instruit et plutôt anglophile de Kalimpong (bien que ce soit une simplification grossière, ils ont une certaine (et développent plus) une conscience de soi postcoloniale critique, mais ce sont des lecteurs de la littérature britannique, acheteurs de culottes M&S) flottent de la classe moyenne sans racines. Leur vive appréciation de la terre (et même la relation réciproque avec elle qu’entretient le père Booty de nationalité suisse) n’annule pas la colonisation ni ne guérit ses blessures (comme le souligne brillamment le penchant de Sai pour la lecture d’anciens exemplaires de National Geographic), et le nationalisme qui éclate, déversant la lave mortelle de la haine raciale de la cocotte-minute de la pauvreté et de la privation des droits civiques, alors qu’elle permet de diffuser quelques histoires et émotions refoulées, ne fait finalement pas mieux et inaugure un nouveau cycle de souffrance, comme une autre boucle d’incarnation.
Sai réfléchit à une gamme de points de vue décoloniaux autour de la question de Tenzing et Hilary, notant que les Sherpas escaladent les sommets « sans gloire, sans revendiquer la propriété » et que certains croient que « le sacré ne doit pas être souillé », et demandant « devrions-nous viser conquérir la montagne ou en être possédé ? Des thèmes politiques sont également travaillés à travers le personnage du tuteur et amant de Sai, Gyan, un népalais local pauvre mais instruit qui est plutôt malencontreusement pris dans une protestation nationaliste et sent les roues de l’histoire tourner autour de lui, comme lui. Il est à « l’angle de la nostalgie, la position du révolutionnaire » mais « tiré » du sentiment par le quotidien, par les collines familières, qui l’amènent à reconnaître la frustration et l’idéalisme qui ont été attelés au nationalisme dans ces jeunes. Intelligent, il est brièvement cynique. Une prise de conscience soudaine et submergée du nationalisme hindou et de l’héritage colonial alimente en lui un nationalisme frais et violent et il rejette Sai avec une haine éclatante et comiquement ridicule. sens, en mettant en parallèle la partie la plus hideuse du récit du juge, révélant à quel point l’intériorisation de la suprématie blanche l’a déshumanisé.
Ce point est martelé, voire écrasé à nouveau par la scène dévastatrice de l’expérience de Biju à l’ambassade des États-Unis, le portrait vivant de la foule qui pousse, l’homme au front affectant d’être «civilisé, prêt pour l’Amérique» dont les yeux «si vivants pour les étrangers, regarda ses compatriotes et ses compatriotes, et immédiatement vitrifié, et est mort ». Il y avait aussi quelque chose de pointu dans le voyage d’arnaque de Biju à Katmandou, arrivant dans une boucherie au lieu du camp d’entraînement promis et payé, mais il y a néanmoins une leçon pour lui en voyant le boucher injurier une chèvre avant de lui trancher la gorge, de travailler lui-même dans la haine furieuse nécessaire pour tuer.
La relation entre Biju et son père (« le cuisinier », tout comme le grand-père de Sai est toujours « le juge », bien que les deux soient humainement réalisés au plus haut degré, le cuisinier tendrement et le juge horriblement) incarne l’amour total, le lien inconditionnel d’un parent et d’un enfant. Le cuisinier réfléchit : « L’argent n’était pas tout. Il y avait ce simple bonheur de s’occuper de quelqu’un et d’avoir quelqu’un qui s’occupe de vous. Un lecteur avisé le mettra dans sa poche et le sortira de temps en temps pour le tenir et le regarder, comme un très beau coquillage ou un caillou. Desai en fait un usage virtuose : en un seul appel téléphonique entre les deux, elle peut enfoncer la passion pour la maison et la famille dans le cœur si profondément que vous savez qu’elle restera en vous et souillera votre sang et que vous la goûterez dans vos larmes pour le reste de ta vie. Desai rend le cuisinier et Biju si attrayants que mon amour pour eux me fait mal. Le féminisme de Desai est évident dans le fait qu’elle célèbre deux hommes vulnérables, gentils, nourrissants et subjugués ; ils ne sont jamais, jamais dégradés par des moqueries d’auteur. (Oncle Ballroom dans Le soir c’est toute la journée me semble être un chiffre similaire; un homme attentionné, vulnérable, généreux que le récit affirme et célèbre)
Contrairement à leur tendre relation, Sai n’a qu’un lien familial unique et ténu avec un homme qui semble avoir perdu la capacité d’aimer les autres, et une grande partie de son expérience émotionnelle est une préoccupation indirecte pour Biju à travers sa relation chaleureuse avec le cuisinier. En tant que protagoniste, elle est étrangement périphérique à une grande partie de ce qu’on pourrait appeler l’action temporelle, la scène politique, qui balaie Gyan et impacte Lola et Noni. Sai a grandi aliénée de son indianité mais elle n’est pas étranger dans le sens décroissant que Biju est aux États-Unis – c’est ici que les dents en diamant de Desai mordent – tout le monde est raciste. Sai est également en dehors de ce que je ressentais moi-même comme le centre émotionnel du livre : c’était Biju que je ressentais, sa fin que j’attendais avec terreur, et Sai a dû apprendre qu’elle n’était pas le centre et que l’histoire n’a pas lui appartiennent, tout comme Lola et Noni ont dû admettre que leurs prétentions pionnières étaient lâches et coloniales. Kanchenjunga a le dernier mot, les possédant enfin tous.
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