« The Falling Sky » des réalisateurs brésiliens Eryk Rocha et Gabriela Carneiro da Cunha plonge dans la vie du peuple Yanomami d’Amazonie, qui vit au cœur de la forêt amazonienne où il est aux prises avec une grave crise humanitaire provoquée par l’invasion massive de mineurs sauvages en quête pour l’or et la cassitérite, un minéral utilisé en électronique. Ce documentaire unique – qui sort à la Quinzaine des réalisateurs – s’inspire des pensées, exprimées dans un livre éponyme, de Davi Kopenawa, chaman et porte-parole des Yanomami qui pratique le rituel reahu, une cérémonie collective pour soutenir le ciel et l’empêcher. de tomber.
Les réalisateurs ont parlé à l’unisson Variété sur pourquoi la lutte des Yanomami contre les mineurs transcende les malheurs de leur pays et comment leur cosmologie peut aider à guérir notre planète dans son ensemble.
Qu’est-ce qui vous a attiré vers ce projet ?
Dans le livre, Davi Kopenawa dit que sa volonté est d’étendre son monde pour que les Blancs – les non-autochtones – puissent l’entendre et surtout apprendre à rêver. Son diagnostic sur notre société est à notre avis très, très précis : le problème de [us] chez les non-autochtones, c’est que nous dormons beaucoup, mais nous ne pouvons que rêver en nous-mêmes. Pour lui, l’un des principaux problèmes de notre société est que nous sommes incapables de rêver avec les autres. Ce film est donc un effort pour travailler avec Davi Kopenawa et avec les Yanomami, pour utiliser le pouvoir du cinéma et les outils dont nous disposons en tant qu’artistes pour travailler avec lui afin d’étendre notre capacité à transcender l’individualité lorsque nous rêvons et rêvons collectivement.
Comment avez-vous atteint une telle intimité avec Davi Kopenawa et le peuple Yanomami ?
Gabriela avait des années d’expérience de travail avec eux dans le domaine des arts du spectacle. Notre désir était que la caméra ressente la vitalité, l’amitié et bien sûr la force du peuple Yanomami. Nous ne sommes donc pas arrivés à une manière solidement structurée de procéder. Nous y sommes arrivés avec un équipage très, très réduit. La caméra a regardé le dynamisme, la chaleur qui émanent de ces gens. Et nous avons travaillé avec ça.
Cette intimité est particulièrement intense lors du rituel reahu
L’expérience avec les Yanomami du tournage de cette cérémonie nous a transformés et a également transformé notre cinéma. Ils inventaient avec nous le langage du film. Ils modulaient, ils proposaient le langage du film.
« The Falling Sky » est clairement un signal d’alarme sur les dommages causés à notre planète, et pas seulement à la forêt amazonienne. Dans quelle mesure pensez-vous que Davi et le peuple Yanomami sont conscients de l’importance plus large du film ?
Ils sont conscients de leur importance plus large. Il y a un moment dans le film où Davi dit : « Je tiens tout ce territoire » et il nomme les communautés à l’intérieur de la terre indigène. Mais il dit aussi : « Mais ce n’est pas seulement cela, c’est la terre entière. » Contrairement à nous, je pense que les Yanomami comprennent qu’ils ne peuvent pas vivre en dehors de la relation. Ainsi, leurs efforts pour maintenir le ciel au-dessus de leur propre communauté sont les mêmes efforts pour soutenir le ciel pour nous tous. Il y a un autre moment où Davi nous parle directement et dit « Vous – en référence aux hommes blancs – vous avez la marque du meurtre ». Et il nomme les pays qui ont une histoire de colonisation et de néo-colonisation. Et il explique pourquoi cela se produit lorsqu’il dit que « l’argent est la seule raison pour laquelle on pleure vraiment ». Donc il nous connaît ; il nous étudie. Et cela, pour nous, est très précieux. Ce que nous avons à l’écran, c’est une rencontre avec un chaman qui donne sa critique chamanique de notre monde. Mais aussi ses efforts chamaniques pour soutenir le ciel. Les vieux chamanes sont en train de mourir et si le dernier d’entre eux meurt, il n’y aura plus personne pour soutenir le ciel.
Avec l’aimable autorisation de la Quinzaine des Réalisateurs de Cannes