Les chemises orange rappellent que même les meilleurs pensionnats indiens avaient une mission «traumatique»

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C’est en 2013 que la toute première Journée du chandail orange au Canada a eu lieu dans les écoles de Williams Lake et de 100 Mile House. Tout comme les élèves portaient des chemises roses le 22 février pour s’opposer à l’intimidation, le 30 septembre, ils portaient des chemises orange pour commémorer l’héritage des pensionnats indiens.

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Il s’agissait de l’aboutissement d’un effort des Premières Nations locales pour rassembler les peuples autochtones et non autochtones de l’intérieur de la Colombie-Britannique afin de mieux comprendre la destruction sismique que le pensionnat indien St. Joseph’s voisin avait infligée à des générations de familles des Premières Nations. .

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Et cela déclencherait des événements qui, seulement huit ans plus tard, feraient du maillot orange le symbole reconnu à l’échelle nationale de la nouvelle fête du Canada; Journée vérité et réconciliation.

Au début des années 2010, on pouvait dire que les Canadiens avaient une compréhension générale des pires horreurs du système des pensionnats indiens : les abus sexuels endémiques, le recours omniprésent aux châtiments corporels, les dizaines de jeunes enfants qui avaient été tués lors d’épidémies incontrôlées de tuberculose.

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Le rapport final de la Commission Vérité et Réconciliation, publié en 2015, n’a pas touché aux détails les plus sombres : enfants malades laissés pour morts, sépultures anonymes, malnutrition.

Mais la Journée du chandail orange visait à mettre en lumière les traumatismes plus subtils que le système a imposés à des générations de jeunes autochtones.

Même la meilleure école indienne possible – une école bien financée, exempte de délinquants sexuels et dotée d’un clergé attentionné et sympathique – avait toujours une mission motrice d’assimilation par cœur. Les jeunes enfants devaient être dépouillés de leur culture et de leur langue et endoctrinés dans une vision froide et clinique de leur juste place dans la société canadienne.

« L’Indien devra être intégré à notre économie, et le plus tôt nous commencerons le mieux », commentait un député manitobain en 1944 expliqué la philosophie qui allait définir les dernières décennies du système scolaire indien.

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C’est dans l’une de ces écoles que Phyllis Webstad, membre de la Première nation Stswecem’c Xget’tem, a été inscrite pour la première fois en 1973 à l’âge de six ans.

Webstad était la troisième génération de sa famille à fréquenter le pensionnat St. Joseph’s Mission à l’extérieur de Williams Lake, en Colombie-Britannique. Sa grand-mère était présente dans les années 1920, lorsque la discipline physique à l’école était si dure qu’un groupe de neuf garçons avait tenté de se suicider. dans un pacte de suicide. La mère de Webstad y assisterait dans les années 1950, lorsque l’école faisait l’objet d’une controverse nationale selon laquelle ses élèves étaient affamés par les administrateurs.

En 2013, Webstad faisait partie d’un comité directeur formé pour commémorer le sombre héritage de l’école, qui avait été démolie dans les années 1980.

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Lorsqu’on lui a demandé de raconter son expérience du pensionnat devant les classes d’élèves de Williams Lake, Webstad a déclaré qu’elle avait d’abord été une « déception ». « Je n’ai pas les histoires dures qu’ils apprennent … des gens qui meurent, des gens qui se font battre et des gens qui sont maltraités », a-t-elle déclaré. Raconté le record de la vallée de Comox en 2018.

Contrairement à sa mère et à sa grand-mère, Webstad serait également transférée dans une école de jour l’année suivante, lui épargnant la vie dans le dortoir de St. Joseph’s.

Mais ce que Webstad avait, c’était une histoire beaucoup plus pertinente sur la peur et l’humiliation que les pensionnats indiens imposaient à leurs élèves dès le début.

Avant son premier jour à St. Joseph’s, Webstad avait été emmenée en ville par sa grand-mère pour choisir une tenue d’école.

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« J’ai choisi une chemise orange vif avec une ficelle de lacet sur le devant ; c’était brillant et excitant, tout comme j’avais l’impression d’aller à l’école pour la première fois », a raconté Webstad dans son livre Beyond the Orange Shirt Story.

À son arrivée dans l’imposant bâtiment de l’école Saint-Joseph, Webstad a été déshabillé et parqué dans une douche collective remplie de camarades en pleurs. À la fin de la journée, ses cheveux avaient été coupés, elle avait été équipée d’un uniforme et assignée au lit du dortoir où elle dormirait les 10 prochains mois.

Malgré ses appels au retour de la chemise orange, Webstad ne l’a plus jamais revue; il a probablement été détruit dans un incinérateur de St. Joseph.

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« Ce fut le début de ce sentiment que je n’avais pas d’importance », a écrit Webstad. Pendant des décennies après, elle a conservé une haine enracinée de la couleur orange.

La terreur brute ressentie le premier jour du pensionnat était universelle parmi ceux qui l’avaient vécue. Les élèves ont été dépouillés de leurs biens, parqués dans un environnement institutionnel totalement différent de tout ce qu’ils avaient connu et, dans certains cas, des numéros ont été attribués au lieu de noms.

« C’était presque comme un sentiment que j’étais instantanément perdu, j’étais séparé, c’était une pure panique effrayée », c’est ainsi que l’homme d’affaires de Williams Lake, Simon Moses, a décrit son premier jour au pensionnat indien de Kamloops. Lily Bruce a dit à la Commission de vérité et réconciliation qu’elle n’avait pas arrêté de pleurer lors de sa première journée au pensionnat d’Alberni, surtout après qu’un membre du personnel lui ait dit : « Si ta mère et ton père se souciaient vraiment de toi, ils ne t’auraient pas quitté ici. »

C’est lors de la toute première Journée nationale de la vérité et de la réconciliation au Canada que la tante de Webstad, Agness Jack, est apparu dans une vidéo pour décrire son premier jour à Saint-Joseph comme étant dominé par le sentiment qu’elle allait en prison.

Elle ignorait à l’époque que son père avait littéralement été emmené en prison le même jour car il s’était opposé à ce que sa fille aille à l’école – une violation de la Loi sur les Indiens. « Il ne les aurait pas laissés nous prendre », a déclaré Jack.