Les changements radicaux de l’histoire de la page à l’écran de Nimona étaient une nécessité étrange

Le film d’animation de Netflix Nimona est un conte de fées déconstructif qui aborde la rébellion et la renaissance. Né du webcomic publié sur Tumblr de ND Stevenson, le film, centré sur un métamorphe rebelle et anarchiste à code rose, a considérablement évolué de la page à l’incarnation CGI.

Nimona elle-même est revenue d’entre les morts à maintes reprises. L’une de ses nombreuses renaissances consécutives était une question d’intervention en studio: lorsque Disney a racheté 20th Century Animation, la société a annulé l’adaptation animée du livre de Stevenson, qui était achevée à 75% dans la filiale de 20th Century, Blue Sky Studios. (Les employés de Blue Sky sont catégoriques sur le fait que Disney a arrêté le projet parce que deux des Nimonasont homosexuels.) Mais Annapurna Pictures et Netflix ont redonné vie au projet.

La résurrection est un élément clé de Nimona – et change de forme aussi. Ces deux choses entrent en jeu dans les départs radicaux du film par rapport au livre. Cette dernière renaissance donne à Nimona une nouvelle forme, avec beaucoup de feu à revendre – mais si les puristes peuvent s’opposer à tous les changements par rapport au livre original, ils étaient une nécessité absolue.

[Ed. note: Major spoilers ahead for the graphic novel Nimona, and implied spoilers for the movie version.]

Mort, renaissance et changement radical à Nimona

Dans le roman graphique qui rassemble le webcomic de Stevenson, Nimona semble mourir, mais ressuscite, ce qui conduit à révéler qu’elle a une capacité de niveau Wolverine à se guérir. Ensuite, elle périt soi-disant pour de bon à l’apogée de l’histoire, mais avec une forte suggestion qu’elle s’échappe. La version cinématographique lui accorde un autre renouveau, aussi alléchant que sa première fin, mais avec une nouvelle lumière intrigante.

Le Nimona l’adaptation cinématographique s’éloigne du style artistique original de Stevenson. La version cinématographique, réalisée par Nick Bruno et Troy Quane, donne à son personnage des courbes plus douces et des yeux plus grands et plus sensibles, en utilisant la stylisation cel-shading 3D pour ajouter une brillance au travail de Stevenson. Les scénaristes Robert L. Baird et Lloyd Taylor tracent également une quête différente pour Nimona et compagnie.

Les chevaliers maudits du livre, Ambrosius Goldenloin (Eugene Lee Yang) et Ballister Blackheart (renommé Boldheart et exprimé par Riz Ahmed) ont évolué pour devenir des petits amis explicitement mignons et tragiques qui se tiennent la main, se blottissent et s’embrassent. La version amère, compétente et moralement grise de Ballister est maintenant un homme sensible et malheureux, ouvertement lésé et héroïquement imparfait. Notre Nimona rose est aussi chaotique que jamais, juste avec des dents plus pointues et des flammes espiègles dansant dans ses pupilles, et avec Chloë Grace Moretz qui va jusqu’au bout avec son attitude de gremlin.

Entrez Ballister, un chevalier fugitif né roturier accusé de l’assassinat de la reine de son royaume. Il semble être le meilleur ami parfait pour Nimona, qui en veut au royaume, un monde médiéval-futuriste rempli de pratiques hiérarchiques archaïques, y compris le culte du héros de son propre Tout-Puissant, le regretté et légendaire Gloreth (Karen Ryan).

Qu’est-ce qui a changé entre la bande dessinée Nimona et le film ?

Image : ND Stevenson/HarperCollins

Alors que Ballister et Nimona dans le livre ont une synchronisation supervillain Magneto-and-Mystique (même s’ils se heurtent à la prise de vie), les versions cinématographiques des personnages commencent avec des motifs plus incompatibles. Pour commencer, Ballister veut effacer son nom et regagner les bonnes grâces du royaume (et de son petit ami sexy Ambrosius), tandis que Nimona a soif de s’en prendre à l’Institution, le pouvoir organisateur qui les a marqués tous les deux comme des étrangers.

Au fil des ans, le recul et l’évolution ont trouvé les germes de l’histoire queer dans Nimona — des graines que même Stevenson ne reconnaissait pas lorsqu’il l’écrivait, mais qu’il considère maintenant comme la clé d’une histoire qui avait déjà « la transité et la fluidité des genres en son cœur ». Le métamorphe éponyme a fait l’objet d’un certain nombre de thèses à l’optique queer, dont celle de Molly Clare Barnewitz « The animal as queer act in comics : queer iterations in Sur l’amour des femmes et Nimona» et « The Childish, the Transformative, and the Queer » de Heather Wright.

Stevenson lui-même a réfléchi aux moyens Nimona était un exutoire pour exprimer sa propre identité de genre non conforme. Il a exprimé sa parenté avec des métamorphes fictifs, dont Zam Wesell de L’attaque des clones et le Double Trouble qui change de forme dans la série animée Netflix de Stevenson She-Ra et les princesses du pouvoirexprimé par l’acteur non binaire Jacob Tobia.

« Le désir de changer de forme […] a tellement de sens dans ma vie maintenant », a-t-il déclaré. Depuis la parution de Nimona, Stevenson est devenu non binaire et transmasculin. Il est difficile de séparer la fluidité transformationnelle de Nimona de la bande dessinée de transition personnelle de Stevenson, Leur poids: « Je voulais être une image d’oeil magique », dit-il dans cette bande dessinée. « Un métamorphe. »

Nimona est une métaphore queer, dans les deux versions

Image : Netflix

Utilisant un dialogue qui ne figurait pas dans le matériel source, le film s’appuie sur le changement de forme de Nimona comme l’une de ces métaphores flexibles, le transformant fortement en un substitut de la fluidité des sexes. Bien que Nimona arme sans vergogne ses transformations, le film montre clairement qu’il ne s’agit pas seulement de farces ou d’atouts de combat. Changer de forme est une expérience euphorique pour elle, qu’elle grignote une pizza en tant que gorille ou qu’elle serre la main de Ballister en tant que requin. (Cue sa ligne emblématique, « Je suis un requin! ») Ces expressions de sa flexibilité de forme dérangent Ballister, qui a été élevée au royaume pour se méfier de tout ce qui est inhumain.

Nimona aspire constamment à la validation de Ballister, le tuteur, parent, ami ou frère qu’elle n’a jamais eu. Mais il préfère sa forme humanoïde et suppose qu’elle représente la seule vraie version d’elle, exigeant: «Pouvez-vous simplement être toi? » C’est essentiellement l’équivalent du X Men célèbre métaphore de la série pour les parents mal à l’aise essayant de mettre fin à l’homosexualité de leurs enfants : « Avez-vous essayé pas étant un mutant?

La réponse de Nimona est révélatrice. « Je me sens pire quand je ne le fais pas. » Elle dit à Ballister que si elle refoule son changement de forme, elle « mourra ». Lorsqu’il réagit avec horreur, elle précise : « Je ne voudrais pas mourir-mourir. Je ne serais certainement pas vie.” Il s’agit d’un condensé de la façon dont un enfant queer se sent coincé dans le placard et forcé de se présenter contre son identité.

Pourquoi la fin de Nimona a dû changer

Image : ND Stevenson/HarperCollins

Avec ces éléments clarifiés à l’esprit, modifiés par le temps, le contexte et les révélations personnelles de Stevenson, il était absolument nécessaire que la version cinématographique de Nimona pour refondre sa confrontation du troisième acte. Dans la bande dessinée, le réalisateur infâme emprisonne Nimona, qui ouvre son âme pour s’échapper. Les parties les plus en colère et les plus frustrées d’elle se manifestent dans un dragon noir qui assume une vie propre. Ballister et l’autre moitié de Nimona – se présentant comme un petit enfant vulnérable – tentent de la reconnecter avec sa forme de dragon dans l’espoir de dissiper le danger.

Mais ses deux moitiés ne peuvent plus fusionner. La scission culmine dans une confrontation émotionnelle où Ballister tente de parler de la forme de dragon de Nimona, en vain. Il doit donc faire l’impossible. Non sans remords, il tire sur la forme de monstre noirci de Nimona avec un puissant poison volé au directeur.

Ballister et Nimona se réconcilient ensuite, de manière indirecte et fugace. Avec une vague lointaine dans la foule, elle révèle à la fois qu’elle a survécu à l’attaque de Ballister et a décidé de suivre sa propre voie. Ce résultat doux-amer suggère en grande partie qu’elle veut soit trouver sa propre guérison, soit qu’elle se considère comme insauvable – et qu’elle ne veut plus l’aide de Ballister de toute façon.

L’interprétation du film prend un chemin différent, sans aucune séparation d’âme. Au lieu de cela, il y a une corruption de l’âme, activée par le traumatisme de Nimona. Lorsque la dépression émotionnelle de Nimona la transforme en une sorte de kaiju noir bouillonnant, elle envisage le suicide, se déplaçant pour se détruire sur l’épée d’une statue de Gloreth, comme pour céder à la propagande de haine des monstres du royaume. Le film augmente les enjeux, évitant de clarifier ou de développer les pouvoirs d’auto-guérison de Nimona, et démontrant que l’auto-annihilation est possible pour elle.

Dans cette version, Ballister n’a pas recours à une attaque « la fin justifie les moyens ». L’antagoniste du film, la réalisatrice (Frances Conroy) qui a encadré Ballister, tente de détruire Nimona, même si cela signifierait également tuer d’innombrables civils. Acceptant la responsabilité de son explosion précédente contre Nimona, Ballister doit jeter son épée de côté pour la sauver, la repoussant de l’auto-empalement et prononçant cette affirmation : « Je te vois, Nimona. Tu n’es pas seul. »

La fin originale de la bande dessinée, où la figure gardienne de Nimona tue sa forme la plus sombre, aurait ressemblé à une subversion involontaire de sa métaphore queer-positive. L’approche de Ballister dans le matériel source se lirait remarquablement différemment en ce moment historique, en particulier lorsque les droits civils des enfants non conformes au genre et transgenres sont de plus en plus en jeu. De même, si Ballister brandissait une arme contre Nimona, cela jouerait contre le thème anti-militaire du film et son propre arc pour se déprogrammer de ses enseignements de chevalerie.

Au lieu de combattre son côté le plus sombre – et en supposant que c’est quelque chose qui peut être séparé d’elle – il l’embrasse. Ballister sauvant Nimona du désespoir et du suicide ressemble à une assurance pour les téléspectateurs queer qu’ils méritent d’être sauvés et aimés, et non divisés en deux. Leur chagrin face au fanatisme ou à l’isolement ne mérite pas une punition, mais de la compassion, même dans leurs moments les plus désordonnés.

Image : ND Stevenson/HarperCollins

Enhardie, Nimona redirige son énergie loin de l’auto-annihilation et canalise sa force pour sauver les civils du royaume contre l’arme du directeur, un sacrifice qui rappelle le géant de fer volant dans un missile. Sa transformation – son dernier changement de forme à l’écran – en un titan flamboyant ressemblant à un phénix fait allusion à sa résurrection éventuelle, alors qu’elle cherche un monde plus gentil avec elle.

La version mise à jour de Nimona amplifie sa déclaration vocale sur les préjugés contre l’autre. Le cri de guerre du royaume : « Retourne dans les ténèbres d’où tu es venu ! transmis de Gloreth, est qualifié de dogme héroïque. Mais cela acquiert une connotation plus cruelle une fois qu’un flash-back dévoile l’amitié d’enfance vouée à l’échec de Nimona et Gloreth, rompue par la panique sociale qui corrompt l’innocente Gloreth pour qu’elle trahisse son amie.

L’histoire du royaume a été écrite pour effacer et cibler l’humanité non normative de Nimona, ainsi que son accès à la compagnie, à la communauté et à la lumière. Dans ce Nimona en racontant, cela en dit long sur le fait que sa résurrection implicite et ses retrouvailles face à face avec Ballister indiquent qu’elle est plus ouverte à la compagnie. La lumière n’a jamais été aussi sûre pour elle.

Nimona est en streaming sur Netflix maintenant.