L’ego et les siens de Max Stirner

Que Stirner ait été lu comme un philosophe politique est un désastre, mais pas sans surprise. Parce que Stirner consacre une grande partie du texte à un démantèlement d’idées socio-politiques, on peut facilement avoir l’impression que le spookbusting est la raison d’être égoïste, et que Stirner s’engage dans ce comportement parce qu’il ouvre la voie à une substitution constructive. Ce Stirner vulgarisé a pour mission de débarrasser le monde des idées fixes, des esprits saints, des causes. Cela devient sa—cause. Son idéal est alors de débarrasser le monde des fantômes. Lorsqu’il est lu de cette façon, le lecteur finit par mettre davantage l’accent sur la notion d' »union des égoïstes » qu’il ne le devrait, manquant une grande partie de l’argument philosophique du livre, et si un tel lecteur devient un stirnérien convaincu, ce n’est pas long avant ils déclarent bruyamment et de manière irritante que tout est un fantôme, ou, comme la traduction de Landstreicher les appelle utilement (comme je le ferai à partir de maintenant), un fantasme.

Le fantasme de Landstreicher capture, bien mieux que le « fantôme » de Byington, l’affirmation de Stirner selon laquelle la pensée en tant qu’esprit (Hegelian Geist) hante le monde et que les pensées possèdent l’égoïste inconscient dans une relation de domination. Mais si L’Unique et sa propriété est un manuel pour prendre le dessus, ce n’est pas parce qu’il enseigne qu’on peut utiliser la pensée pour vaincre la pensée, qu’on peut débarrasser le monde des fantasmes par la critique et trouver un terrain d’a-fantasme ( dépossédés) l’exactitude. Cette croyance au pouvoir de la critique est précisément l’objet ultime de la critique de Stirner : « La critique est le combat du possédé contre la possession en tant que telle, contre toute possession ; un combat qui se fonde dans la conscience que la possession – ou, comme l’appelle le critique, une attitude religieuse et théologique – existe partout. Alors il veut briser les pensées en pensant – mais je dis, seule l’inconscience me sauve vraiment des pensées. Ce n’est pas penser, mais ma légèreté, ou moi, l’impensable, l’inconcevable, qui me libère de la possession.

Pourtant, que Stirner soit mal compris ne se produit pas malgré Stirner, mais à cause de Stirner. Stirner se met toujours en travers de son chemin. Ce livre est bâclé, réussissant d’une manière ou d’une autre à être à la fois répétitif au point d’être pédant et vague au point d’être frustrant. Son utilisation du mot « propriété » en particulier est maladroite et déroutante ; son sens change et change tout au long du texte, souvent dans la même ligne d’argumentation, et il n’est donc pas étonnant que les « égoïstes » autoproclamés se trompent souvent. Il y a plusieurs sens distincts de la « propriété » à l’œuvre dans L’unique et sa propriété, et pour comprendre comment ils s’emboîtent tous, il est nécessaire de comprendre l’ontologie de Stirner, qui est construite sporadiquement tout au long du texte et nécessite une reconstruction minutieuse.

Avant qu’une distinction entre sujet et objet n’apparaisse dans la pensée, il n’y a que l’Unique. L’Unique, tout comme le Dasein de Heidegger, est un être qui est toujours-déjà dans un monde, un monde qui se présente à lui, dont le monde est constitutif de lui, dont le monde le compose, dont le monde est sa propriété, au sens de prédicat, d’attribut, de proprietas, c’est-à-dire les siens. Le « je » dans ce sens ontologique ne renvoie pas au « je » qui pense, à l’« faiseur » attaché à l’acte en post-production (c’est-à-dire à la pensée), mais à l’être tout entier qui le constitue. Chaque chose dans mon monde est à moi, y compris mon « moi », parce que chaque chose est une propriété ou un prédicat par lequel l’être que je suis est défini. Si une seule chose n’était pas à ma place, je serais autre que je ne suis, et c’est le premier sens où tout est ma propriété. Appelons ce prédicat-propriété.

Ensuite, il y a le sens où l’Unique est ma propriété. Heidegger dit que le Dasein est, dans tous les cas, le mien. Mon point de vue n’est pas le vôtre ou celui de quelqu’un d’autre mais le mien. Je suis le centre de mon monde. Je regarde à travers mes yeux, je bouge avec mon corps, ce modèle du monde est généré dans mon cerveau. J’appartiens à quelqu’un, et par définition, ce quelqu’un c’est moi. Il s’agit de la propriété en tant que « propriété », qui n’est pas une idée, mais « seulement une description du propriétaire ». Je me colle comme du chewing-gum à une semelle de chaussure, et à peine me lève-t-il, me laisse-t-il en arrière et suis-je quelqu’un d’autre que je peux assumer une ipséité qui n’est pas la mienne. La liberté n’est pas, en fait, ce que Stirner recherche. La liberté est un rêve d’enfant. La liberté ne peut être qu’un « débarras », une « nostalgie, une lamentation romantique, un espoir chrétien pour l’outre-monde et l’avenir… ». l’absurdité du méditant essayant de se supprimer lui-même. « La propriété vous rappelle à vous-mêmes… En tant que propriété, vous êtes en fait débarrassé de tout, et ce qui vous tient, vous l’avez accepté ; c’est votre choix et votre plaisir. Bien sûr le « moi » est une abstraction, une illusion, mais je suis né dans un cerveau, et mon corps est à moi. Puisque Stirner définit ce sens de la propriété comme la propriété, nous pouvons nous en tenir à son terme.

Ensuite, il y a la propriété en tant que relation. En ce sens, la propriété est tout ce que je peux traiter à ma guise. Je peux le prendre ou le jeter. Je peux être obsédé par ça ou en finir avec ça. Je peux la traiter avec l’affection la plus profonde ou le mépris le plus froid et le plus distant. Elle est à moi, je la possède, précisément parce qu’elle ne me possède pas. « Vos pensées sont mes pensées, dont je dispose comme je veux, et que j’abats sans pitié ; elles sont ma propriété, que j’annihile comme je veux… Peu m’importe que vous appeliez aussi ces pensées les vôtres ; ils restent néanmoins à moi, et la façon dont je veux les traiter est mon affaire, pas une présomption. La propriété, la propriété, n’est pas ici un simple avoir et possession, mais un droit de disposition : « La propriété est l’expression d’un contrôle illimité sur quelque chose (chose, animal, être humain) dont ‘je peux disposer comme bon me semble.’ » C’est la propriété en tant que potestas — autorité, règle ; pouvoir dans le sens de la règle ou de la domination. Ce sens de la propriété prend une signification particulière dans l’ontologie de Stirner lorsque l’on considère la situation inverse : la possession, c’est-à-dire lorsque je suis possédé par une chose extérieure, par une idée, un fantasme.

Nous voyons alors comment le sens ontique (conceptualisable par l’expérience) de la propriété est basé sur le fondement ontologique plus profond sur lequel quoi que ce soit peut être une propriété pour moi. Premièrement, le monde et ses objets se présentent pour moi comme des propriétés de moi-même, des propriétés-prédicats. Ces propriétés-prédicats, dans la mesure où elles me constituent et se manifestent dans un monde qui m’a au centre, se manifestent dans le flux que je crée à partir de moi-même, un moi dont la seule propriété stable est d’être possédé. Cette propriété d’appartenance à soi, d’unité de soi et du monde en tant qu’appartenance à soi, c’est la propriété. Parce que je suis propriétaire, et parce que le monde est à moi, je peux alors prendre les choses dans le monde comme j’aime, les traiter comme j’aime, en finir avec elles, m’en débarrasser, les ignorer, leur résister, les dominer , jetez-les, en un mot, rapportez-vous à eux. Vos pensées ne sont pas ma propriété parce que je le dis, mais parce qu’elles se présentent comme des propriétés-prédicats de moi-même, et parce qu’elles se présentent pour moi, je peux me conduire envers elles comme je veux. Ce « comme j’aime » n’est pas un espace de possibilités illimité, mais plutôt la simple reconnaissance que je suis toujours à moi, que je possède toujours mes actions, et que je peux toujours, si je ne me laisse pas posséder, tester mon pourrait contre le leur ou le vôtre.

Il y a des tentatives pour faire dire à Stirner quelque chose de constructif sur la politique, de la même manière qu’il y a des tentatives pour faire dire à Marx quelque chose de constructif sur l’économie – c’est parce que le projet critique est facilement mal compris. « Quel dommage que Marx ne nous ait pas dit à quoi ressemblerait la société communiste ! disent les religieux, mais ce n’est que parce qu’ils accordent trop d’importance à la pensée. De même, quand Stirner est accusé d’être un penseur de second ordre sans programme politique, il est parfois défendu ainsi : « En fait, vous n’avez pas lu le livre ! Stirner veut que nous ayons une union d’égoïstes ! Une association soluble à volonté d’individus libres ! », mais cela n’exprime pas plus de contenu que celui de Marx « imaginons enfin, pour changer, une association d’hommes libres, travaillant avec des moyens de production communs ». En fait, ces deux hommes sont tous les deux conscients (il y a plus de similitudes entre Marx et Stirner que beaucoup ne l’imaginent) qu’il est insensé de parler concrètement de ce à quoi ressemblera l’avenir, que les seules personnes qui tentent d’indexer l’avenir d’avance sont précisément des penseurs religieux, des penseurs sacrés, des penseurs qui pensent que la pensée peut ordonner le chaos irréductible du devenir-monde. « On demandera, mais comment cela se passera-t-il alors, quand les démunis prendront courage ? Autant demander que je lance le thème astral d’un enfant. Pour savoir ce que fera un esclave une fois ses chaînes brisées, il faut… attendre.

Stirner est un pessimiste politico-ontologique, bien que « pessimiste » implique une tristesse qui n’est certainement pas la propriété de Stirner. La pensée voudrait mettre son empreinte sur le monde du flux et du devenir, pour dire « l’État dure », « le progrès dure », « les droits de l’homme éternels existent », etc., mais il est assez clair que la pensée n’est pas assez forte contenir le dynamisme irrépressible du Réel insensé, informe, nouménal hors de notre cerveau. Certes, on peut faire une civilisation et prouver qu’elle est la plus grande possible, la plus stable, la plus juste, mais Stirner montre comment cette preuve requiert toujours un terrain arbitraire, un idéal transcendantal, qui tombe toujours devant une critique suffisante. La preuve, cependant, que la pensée elle-même est incomplète ne sera pas fournie. Une telle chose ne peut pas être prouvée. Par conséquent, la seule façon d’échapper à la pensée est l’inconscience. Bien que si nous cherchons des preuves, plutôt que des preuves, nous n’avons qu’à regarder comment – maintes et maintes fois – les individus réellement existants, les Uniques, échappent à la catégorisation, à la stratification, à l’œdipalisation de l’État, et se soulèvent, en tant que criminels, insurgés. , évadés, délinquants. Pendant ce temps, au-delà de la sphère humaine, l’environnement, le climat, le monde naturel, résiste à être arrangé en toute sécurité par le progrès, le bâtard Dieu-enfant-idéal de la pensée sacrée. L’évasion est vraiment révolutionnaire, comme l’ont dit Deleuze et Guattari. Plus de cent ans auparavant, Stirner nous dit que l’insurrection n’est pas une confrontation avec l’État, mais un murage et une construction, un soulèvement de soi, tracer une ligne de fuite, s’échapper vers l’extérieur, visant à  » de nouvelles dispositions.

Alors que les températures augmentent, que le progrès perd de sa gloire et apparaît comme une autre idée sacrée, que l’État intensifie son emprise dans certains endroits et perd son emprise dans d’autres, que la société industrielle s’effondre, Stirner nous rappelle de ne pas perdre notre temps à lutter contre l’établi : « Mon but n’est pas de renverser l’ordre établi mais de m’élever au-dessus de lui, donc mon intention et mon action ne sont pas une intention et une action politiques ou sociales, mais, puisqu’elles sont dirigées uniquement vers moi et ma propriété, une intention et action égoïstes. Se laisser être LED dans de nouveaux arrangements même maintenant, qu’est-ce qui peut motiver cela d’autre que le désir religieux de salut ? « A partir de maintenant, la question n’est pas de savoir comment une personne peut gagner la vie, mais comment elle peut la gaspiller, en profiter ; ou non comment il va produire en lui le vrai je, mais comment il va se dissoudre, vivre pleinement sa vie. Que serait l’idéal sinon le recherché, toujours distant ? On se cherche, donc on ne s’est pas encore ; il lutte pour ce qu’il devrait être, donc il n’est pas cela. Il vit dans le désir, et y a vécu des milliers d’années, dans l’espoir. C’est tout autre chose à vivre : le plaisir.

Vivre dans la jouissance, et non dans un monde hanté de mensonges panglossiens. Ne suffit-il pas de voir clair ?