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C’est peut-être juste le travail qui a mis le « méta- » (au moins la « métafiction ») dans la « métaphysique ».
Le nom de Platon y est attaché, mais son objectif principal est Socrate. Et devine quoi? Socrate n’élabore pas tant sur ses propres points de vue que (1) raconte les points de vue des autres (en particulier ceux de la femme philosophe Diotime) et (2) révèle indirectement ses points de vue par sa conduite et ses réponses aux points de vue des autres (en particulier les railleries d’Alcibiade).
Même le concept de « l’amour platonicien » pourrait être attribué plus précisément à Socrate, mais plus probablement à Diotime.
En fait, je me demande si ce travail prouve que la compréhension grecque de l’amour (telle que nous la comprenons) doit en réalité plus aux femmes qu’aux hommes.
L’épismétologie du mot « Symposium »
Bien que connaissant le mot depuis des décennies, je n’avais aucune idée que « symposium » signifiait plus ou moins littéralement une « boire un verre » ou « boire ensemble ».
À l’époque de Socrate, c’était comme une fête en toge pour les philosophes.
C’est formidable que cette tradition savante ait été revigorée par le Pomona College en 1953. Comme il était approprié que Pomona soit la déesse romaine de l’abondance fructueuse. Bien sûr, beaucoup d’entre nous se souviendront de notre première expérience d’une soirée en toge tirée du film « Animal House ».
Plus récemment, peut-être en hommage au film, le concept s’est transformé en une « fraternité » (notez la dérivation du mot masculin « fraternité »), qu’Urban Dictionary définit à sa manière inimitable :
« Un festival de saucisses avec des garçons de fraternité douchebag qui laissent entrer beaucoup de filles et presque aucun gars pour qu’ils puissent glisser des drogues du viol dans les boissons des filles et avoir des relations sexuelles avec elles parce qu’évidemment, elles ne peuvent pas compter sur leur charme. »
Si vous substituez les philosophes aux garçons de la fraternité, les jeunes garçons aux jeunes filles, et le vin et l’hydromel à la drogue du viol, alors vous avez la recette du « Symposium ».
Daze sans alcool
Je dois mentionner un autre aspect de l’intrigue (désolé pour le spoil, mais l’œuvre a aujourd’hui 2 400 ans, vous avez donc eu assez de temps pour vous rattraper), et c’est que Socrate semble avoir assisté à deux colloques au cours de deux jours consécutifs.
À cette époque, il était conseillé aux futurs philosophes d’opter pour une alternance de jours sans alcool.
En violation de cet avis médical, Socrate et ses confrères se présentent à ce Symposium la gueule de bois de la veille. En conséquence, il y avait plus de discussions que de boissons.
Si cela n’avait été que votre Symposium ordinaire du samedi soir en direct, il est fort possible que l’héritage de cette soirée particulière n’ait jamais eu lieu. Au lieu de cela, nous avons hérité d’une tradition d’amour grec, d’amour platonicien, de méthode socratique et de didacticiels sans alcool.
Un artiste dans la comédie comme dans la tragédie
Une dernière distraction avant de passer à l’Amour :
Cela a toujours intrigué les lecteurs que « The Symposium » se termine par un changement de ton distinct alors que les coqs à plumes commencent à chanter et que le soleil se lève sur notre soirée pyjama :
« Aristodème n’était qu’à moitié éveillé, et il n’entendit pas le début du discours ; la principale chose dont il se souvenait était Socrate obligeant les deux autres à reconnaître que le génie de la comédie était le même que celui de la tragédie, et que le véritable artiste dans la tragédie était aussi un artiste dans la comédie. »
Des chercheurs de l’Université d’Adélaïde spéculent maintenant que ce que disait Socrate était : « Quand tu es énervé, personne ne peut dire si tu es sérieux ou si tu plaisantes. »
Il y a encore une controverse quant à savoir si Socrate faisait référence à l’ivresse de l’artiste ou du public.
De toute façon, il nous reste à déterminer à quel point ce Dialogue socratique sur l’amour doit être pris au sérieux.
Toges sur? Hé ho! Allons-y!
La touche facile de Socrate moqueur
OK, donc l’histoire commence avec Apollodore racontant à un compagnon une histoire qu’il avait entendue d’Aristodème (qui l’avait déjà racontée une fois à Glaucon, qui à son tour l’avait mentionnée au compagnon – êtes-vous avec moi ?).
L’histoire concerne un Symposium à la Maison d’Agathon. Chemin faisant, Socrate tombe « en arrière dans un accès d’abstraction » (c’est avant l’époque de l’empirisme) et se retire « sous le portique de la maison voisine », d’où d’abord « il ne bougera pas ».
Quand il arrive enfin, il a trop la gueule de bois pour boire ou parler, alors il se demande si « la sagesse pourrait être infusée par le toucher, du plus plein dans le plus vide, comme l’eau coule à travers la laine d’une tasse plus pleine dans un plus vide une. »
S’adressant à son hôte, il ajoute : « Si tel était le cas, combien devrais-je apprécier le privilège de m’allonger à vos côtés !
Comme cela semble souvent être le destin des flirts, Agathon le repousse : « Tu te moques, Socrate.
Au lieu de cela, il est convenu que chacun des participants régalera l’assemblée desséchée avec ses points de vue sur l’amour.
Phèdre (sur la réciprocité)
Phèdre parle de la réciprocité de l’Amour et de la façon dont il crée un état d’honneur entre Amant et Bien-aimé. Un État ou une armée composée d’amoureux dont le souhait était de s’imiter s’abstiendrait de déshonneur, deviendrait des héros inspirés, égaux aux plus braves, et vaincra le monde.
Phèdre affirme également que les dieux admirent, honorent et apprécient le retour de l’amour de l’aimé à son amant, au moins dans un sens humain, plus que l’amour montré par l’amant pour l’aimé.
Paradoxalement, c’est parce que l’amour manifesté par l’Amoureux est « plus divin, parce qu’il est inspiré par Dieu ».
J’ai dû passer une journée sans alcool avant de comprendre cette subtile distinction, alors ne vous inquiétez pas si vous avez du mal à suivre.
Pausanius (sur le céleste et le commun)
Pausanius soutient qu’il y a deux types d’Amour qui doivent être analysés : le commun et le céleste (ou le divin).
Le « commun » est dévergondé, n’a aucune discrimination, « est susceptible d’être des femmes aussi bien que des jeunes, et est du corps plutôt que de l’âme ».
En revanche, l’amour céleste est celui des jeunes :
« … ils n’aiment pas les garçons, mais les êtres intelligents dont la raison commence à se développer, à peu près au moment où leur barbe commence à pousser… et en choisissant des jeunes hommes pour être leurs compagnons, ils entendent leur être fidèles, et passer toute leur vie en leur compagnie. »
Cet amour est désintéressé (il n’est « pas fait pour un quelconque motif d’intérêt, ou de désir de fonction ou de pouvoir ») et implique à la fois un attachement honorable et un service vertueux.
Eryximaque (sur les sains et les malades)
Eryximaque, médecin, définit l’Amour en termes à la fois d’âme et de corps.
Il distingue deux sortes d’amour : le désir du bien portant et le désir du malade. Ces deux sont opposés, et le rôle du médecin est d’harmoniser ou de « réconcilier les éléments les plus hostiles de la constitution », par analogie avec la musique, qui est un « art de communion ».
Aristophane (sur « L’origine de l’amour »)
Aristophane explique l’origine du genre et de la sexualité de l’humanité en termes de trois êtres, dont l’un était un double-mâle (maintenant séparé en hommes homosexuels), un une double femelle (maintenant séparé en femmes homosexuelles) et le troisième un double androgyne. (maintenant séparé en hommes et femmes hétérosexuels) par Zeus :
« … le désir intense que chacun d’eux a envers l’autre ne semble pas être le désir d’une relation amoureuse, mais de quelque chose d’autre que l’âme de l’un désire et ne peut manifestement pas dire, et dont elle n’a qu’un pressentiment douteux… la nature humaine était à l’origine une et nous étions un tout, et le désir et la poursuite du tout s’appelle l’amour.
Agathon (sur la Beauté)
Agathon loue d’abord le dieu de l’amour puis son don. L’amour sous forme de Tempérance est le maître des plaisirs et des désirs. Elle « vide les hommes de la désaffection et les remplit d’affection ». L’amour est concerné par la beauté.
Socrate (sur le Bien)
Socrate aborde le sujet de l’Amour en posant des questions, par exemple, « Est-ce que l’Amour est l’Amour de quelque chose ou de rien ? »
Socrate suscite la réponse que l’Amour veut la Beauté et, ce faisant, il veut le Bien.
Il cite ensuite abondamment Diotime.
La Pizmotalité de Diotime
Diotime, par un processus que nous appellerions maintenant la Méthode Socratique, conduit Socrate à la conclusion que l’Amour est l’amour de la « possession éternelle du Bien ». Nous cherchons le Bien, afin de pouvoir le maintenir éternellement. « L’amour est d’immortalité. »
Parce que l’Homme est mortel, notre façon d’atteindre l’éternité ou l’immortalité de possession est la génération ou la naissance de la Beauté.
Nous atteignons l’immortalité par la gloire et la progéniture.
Diotime soutient que la Beauté s’applique à la fois à l’âme et au corps. Cependant, la « beauté de l’esprit est plus honorable que la beauté de la forme extérieure ».
Elle prône la contemplation de la « Beauté Absolue »:
« … une beauté que si vous la voyiez autrefois, vous ne verriez pas qu’elle n’est pas à la mesure de l’or, des vêtements, des beaux garçons et des jeunes gens, dont la présence vous fascine maintenant ; et vous et bien d’autres seriez contents de vivre les voir seulement et converser avec eux sans viande ni boisson, si cela était possible – vous ne voulez que les regarder et être avec eux…[you would not be] obstrué par les pollutions de la mortalité et toutes les couleurs et vanités de la vie humaine… »
Socrate ne révèle pas comment Diotime l’a enseigné dans l’art et la science de l’amour ou si elle-même était un Absolu de Beauté dont l’attrait était plus grand que celui des garçons et des jeunes.
Alciabades (sur l’indifférence)
À ce stade, le jeune Alciabades parle. Il est à parts égales fraternité et idiot, il est évidemment « amoureux » de Socrate et semble déterminé à se plaindre que Socrate a résisté à ses avances sexuelles. Même si Alciabades avait dormi une nuit avec « ce monstre merveilleux dans mes bras… il était tellement supérieur à mes sollicitations… Je suis sorti du canapé d’un père ou d’un frère aîné ».
Il est clair que Socrate n’a aucune affection pour l’esprit d’Alciabadès, quoi qu’il puisse penser de son corps. Il le taquine en proposant que Socrate et Agathon partagent un canapé pour la nuit.
Le Pompatus de l’amour
Et c’est comme ça que ça se termine, mais pour la discussion sur la comédie et la tragédie.
S’il s’agissait d’une présentation PowerPoint, Socrate, Platon et moi vous aurions dit ce que nous allions dire, puis le dire et finir par vous dire ce que nous venions de dire.
Mais parce que ce travail est pré-Microsoft, je terminerai cette dissertation ici, en grande partie parce que je veux lire l’ouvrage complémentaire de Platon sur l’Amour, « Phaedrus », et voir ce qu’il a de plus à dire sur Socrate, ce mentor de fraternités qui était tellement plus qu’un cueilleur, un sourire, un amant et un pécheur.
Alors seulement je pourrai parler plus définitivement du Pompatus de l’Amour.
VERSET:
L’objet d’amour
[According to Aristophanes]
J’adorerais
Pour en trouver un,
Un autre,
Alors on pourrait
Chacun aime
Un autre,
En divin
Unité.
BANDE SONORE:
Steve Miller Band – « Le Joker »
http://www.youtube.com/watch?v=89QliW…
Hedwige et le pouce en colère – « L’origine de l’amour »
Faites défiler jusqu’à 3:57 pour la vidéo :
http://www.youtube.com/watch?v=29fiaL…
Hedwige et le pouce en colère – « L’origine de l’amour »
Sous-titres espagnols :
http://www.youtube.com/watch?v=nTTNJZ…
John Cameron Mitchell sur « L’origine de l’amour »
http://www.youtube.com/watch?v=-Hu4UL…
Carol Zou – Animation de « L’Origine de l’amour »
http://www.youtube.com/watch?v=1BgvD0…
StickdudeSeven – Animation de « L’origine de l’amour »
http://www.youtube.com/watch?v=4HgJ6x…
FoxmanProductions – Animation de « L’Origine de l’Amour »
http://www.youtube.com/watch?v=DvcX_m…
Jinkx Monsoon – « L’origine de l’amour » [Live with cocktail glass]
Commence à 2:50 (mais l’intro est amusante):
http://www.youtube.com/watch?v=JFbC6k…
Jinkx Monsoon – « L’origine de l’amour » [Live at the 2013 Capital Pride Festival]
http://www.youtube.com/watch?v=jNQBSB…
Rufus Wainwright – » L’origine de l’amour «
http://www.youtube.com/watch?v=BYQGgl…
Robyn Hitchcock – « Chose complexe »
http://www.youtube.com/watch?v=h7Av0x…
The Velvet Undergound & Nico – « Femme Fatale »
http://www.youtube.com/watch?v=FjjDmX…
Lou Reed – Sweet Jane (En direct avec Steve Hunter)
http://www.youtube.com/watch?v=LrMLt9…
Cowboy Junkies – « Sweet Jane » (vidéo officielle)
http://www.youtube.com/watch?v=x4XVJj…
Cowboy Junkies – « Sweet Jane » (En direct à la télévision japonaise)
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