Jelaluddin Rumiapparaît dans toutes les sections
Rumi est le poète et l’écrivain. Il devient un personnage de deux manières. Premièrement, le commentaire de Barks fait partie intégrante du livre, et son commentaire est souvent biographique sur Rumi en tant que personne et chef spirituel. Rumi était un enseignant spirituel, et grâce à sa relation avec Shams, un derviche errant, Rumi a développé sa propre spiritualité. Après la mort de Shams, Rumi a parcouru le monde et est également devenu poète, écrivant les œuvres du livre de Barks, qui faisait souvent référence à Shams.
Deuxièmement, Rumi est un personnage de ses propres poèmes. Le poète est un maître spirituel, et les poèmes sont ses enseignements. Rumi est aussi le voyageur spirituel, essayant de trouver son propre lieu d’illumination. Rumi parle directement au lecteur, l’implorant de faire un voyage spirituel personnel, comme Rumi l’a fait, afin de trouver l’illumination. Rumi pense que l’âme vient d’un endroit inconnu, quelque part où elle faisait partie d’un tout plus vaste. Ce grand tout est Dieu. Il le compare à un roseau taillé dans un lit de roseaux. Le roseau aspire à tout ce qu’il a connu autrefois, et Rumi croit que l’âme aspire à tout ce qu’elle a connu autrefois. Il dit au lecteur que la prière est une expression de ce désir. Rumi croit qu’en se détruisant et en rejetant le monde matériel, physique et intellectuel, une personne peut trouver l’illumination.
Pour Rumi, l’illumination et l’amour sont la même chose. C’est une réunion, un entrelacement d’âmes qui laisse derrière lui le monde et n’existe que dans un monde de spiritualité. L’amant et l’aimé cessent d’exister lorsqu’ils se perdent dans quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes.
Shams of Tabriz/The Friend/The Beloved/The Teacherapparaît dans toutes les sections
Shams de Tabriz était un derviche errant, pauvre et sans instruction. Il a rencontré Rumi par accident dans une ville cosmopolite turque, remplie de gens de nombreuses religions et origines. Shams était pour Rumi un véritable ami, un véritable être humain et un enseignant. Shams a attiré l’attention de Rumi en lui posant une question religieuse : qui était le plus grand, Muhammed ou Bestami ? Les enseignements religieux de Rumi disaient que Muhammed était plus grand, mais Shams a souligné que tandis que Muhammed disait que Dieu était beaucoup plus grand que lui, Bestami a dit qu’il était un avec Dieu. La réponse de Rumi était que Bestami ne voyait qu’une petite partie de Dieu et pensait que c’était la totalité de la gloire spirituelle. Ce Dieu plus grand, extrêmement grand, dont une personne éclairée n’est qu’une partie, mais toujours un avec, est un motif qui émerge encore et encore dans la poésie de Rumi, alors qu’il compare la relation d’une personne à Dieu avec la relation d’une eau tomber dans l’océan.
Rumi et Shams ont passé beaucoup de temps ensemble, mais selon Barks, Shams n’était pas aimé par de nombreux adeptes de Rumi. Shams a été chassé de la ville encore et encore, mais Rumi l’a toujours ramené. Finalement, Shams a été tué et Rumi a parcouru le monde à sa recherche. Le nom de Shams signifie le soleil, et Rumi se réfère à Shams à plusieurs reprises tout au long de sa poésie. Le soleil est une métaphore du bien-aimé éclairé, et le nom de Shams prend donc un double sens. Shams est l’ami et le bien-aimé de Rumi.
Muhammad apparaît dans Qui sont ces deux-là ?
Muhammad est le messager de Dieu et le chef religieux que Rumi suit. Lorsque Rumi rencontre Shams pour la première fois, Shams demande qui est le plus grand, Muhammad ou Bestami, un autre chef religieux. La réponse traditionnelle à cette question selon la religion de Rumi est Muhammad. Cependant, Muhammad a enseigné qu’il ne voyait qu’une petite partie de Dieu, de la connaissance et de la gloire. Bestami a dit qu’il était Dieu. Rumi voit la profondeur de la question de Shams, c’est pourquoi les deux deviennent amis pour la vie. Rumi a également une réponse à la question. Rumi croit que Bestami n’a vu qu’une petite partie de Dieu et croyait que c’était tout, tandis que Muhammad s’est rendu compte que ce qu’il voyait n’était qu’un petit morceau de la vaste spiritualité de Dieu.
Bestami apparaît dans Qui sont ces deux-là ?
Bestami était un mystique qui prétendait ne faire qu’un avec Dieu. Lorsque Rumi rencontre Shams pour la première fois, Shams demande qui est le plus grand, Muhammed ou Bestami, un autre chef religieux. La réponse traditionnelle à cette question selon la religion de Rumi est Muhammad. Cependant, Muhammad a enseigné qu’il ne voyait qu’une petite partie de Dieu, de la connaissance et de la gloire. Bestami a dit qu’il était Dieu. Rumi voit la profondeur de la question de Shams, et c’est pourquoi les deux deviennent amis pour la vie. Rumi a également une réponse à la question. Rumi croit que Bestami n’a vu qu’une petite partie de Dieu et croyait que c’était tout, tandis que Muhammad s’est rendu compte que ce qu’il voyait n’était qu’un petit morceau de la vaste spiritualité de Dieu.
Joseph apparaît dans The Whole Catastrophe, The Path of Blame, Come Back, My Frie
Rumi fait référence au personnage biblique Joseph dans ses poèmes. Barks raconte l’histoire de Joseph afin que le lecteur puisse mieux comprendre les allusions dans la poésie de Rumi. Joseph est le fils de Jacob, et ses frères sont jaloux du fils préféré de leur père. Joseph est vendu comme esclave en Égypte par ses frères jaloux. Les frères reviennent vers Jacob avec la chemise de leur frère, qu’ils ont couverte de sang, et disent à leur père que Joseph a été tué par des animaux sauvages pour couvrir ce qu’ils ont fait, et pour que leur père ne recherche pas Joseph. . Cette histoire fait écho à l’incrédulité de Rumi face aux informations sur la mort de Shams, dont Barks parle dans son commentaire.
Les références de Rumi à Joseph n’incluent pas seulement les histoires bibliques, mais aussi des histoires de la tradition religieuse de Rumi. Dans ces histoires, Jacob vieillit et devient aveugle en l’absence de son fils. Joseph envoie sa chemise, symbole d’amour car elle repose sur le cœur, à son père. La chemise de son fils et le fait de savoir que son fils est vivant ouvrent les yeux de Jacob. Dans « The Path of Blame », Rumi mentionne le voyage de Joseph en Égypte comme représentant le difficile chemin vers l’illumination spirituelle.
Jacob apparaît dans The Whole Catastrophe, Come Back, My Friend
Jacob est le père de Joseph, qui devient aveugle dans sa vieillesse. Selon les légendes auxquelles Rumi se réfère, la chemise de Joseph a été posée sur les yeux de son père pour guérir sa cécité. Le poète demande au lecteur que s’il ne peut pas être le Joseph éclairé, il devrait être Jacob qui aime Joseph et est guéri par lui.
Zuleikha apparaît dans Toute la catastrophe, j’ai un tel professeur
Zuleikha est une femme égyptienne amoureuse de Joseph. Zuleika tire sur la chemise de Joseph, mettant l’accent sur la chemise comme symbole d’amour, car elle repose sur le cœur. Rumi parle de Zuleika comme voyant Joseph en tout, concentré sur lui par son amour.
Abraham apparaît dans Rise Up Agile et continuez votre étrange voyage
Abraham est un prophète et une figure religieuse. Rumi se réfère à Abraham portant le feu comme l’une des réalisations étonnantes d’un voyage spirituel.
Moïse apparaît dans Qui sont ces deux ?, Rise Up Agile et Go on Your Strange Jo
Moïse est un prophète et un chef religieux de l’Ancien Testament. Rumi fait référence à Moïse qui va chercher du feu et trouve quelque chose qui brûle au coucher du soleil comme un moyen pour les prophètes faisant des choses quotidiennes de trouver de manière inattendue des réponses spirituelles. Rumi fait également référence à Moïse parlant à la mer, une référence à la séparation de la mer Rouge, comme l’une des réalisations étonnantes d’un voyage spirituel. Rumi mentionne également le voyage de Moïse à travers le désert comme une route difficile vers l’illumination dans « The Path of Blame ».
Solomon apparaît dans Qui sont ces deux ?, Rise Up Agile et Go on Your Strange Jo
Salomon est un prophète et une figure religieuse. Rumi se réfère à Salomon trouvant un anneau en or à l’intérieur d’un poisson comme un moyen pour les prophètes faisant des choses quotidiennes de trouver de manière inattendue des réponses spirituelles, et il se réfère également à Salomon chevauchant le vent comme l’une des réalisations étonnantes d’un voyage spirituel.
Jésus apparaît dans Qui sont ces deux ?, Rise Up Agile et Go on Your Strange Jo
Rumi fait référence au chef religieux du christianisme, Jésus. Il mentionne que Jésus trouve une porte vers un autre monde alors qu’il fuit ses ennemis comme un moyen pour les prophètes faisant des choses quotidiennes de trouver de manière inattendue des réponses spirituelles. Rumi dit aussi que Jésus était miraculeux pour lui-même et non pour tout ce qu’il a fait pour l’avenir. Dans son poème sur le jeûne dans « Il y a une respiration », Rumi dit aussi que celui qui jeûne trouvera quelque chose de plus grand qui l’attend sur la table de Jésus. Rumi fait également référence à la mort de Jésus et à son retour à la vie dans « Reviens, mon ami ».
Ramakrishna apparaît dans Come to the Orchard
Ramakrishna est un chef spirituel mentionné par Barks. Barks raconte l’histoire d’un homme disant à Ramakrishna qu’il veut amener son cousin voir le chef, mais le cousin est réticent. Ramakrishna dit à l’homme de dire à son cousin qu’ils ont de la soupe de poisson, pour inciter le cousin à l’exploration spirituelle en répondant à ses besoins quotidiens. Barks mentionne cette histoire en relation avec la façon dont Rumi utilise des images du quotidien dans ses poèmes spirituels.
Lovers apparaît dans There Is a Breathing
Dans « Une pratique quotidienne » dans « Il y a une respiration », Rumi décrit deux amants. La femme demande à l’homme qui il aime le plus, elle ou lui-même. L’homme se décrit comme un rubis ne reflétant que la lumière du soleil de la femme. Rumi applique cette métaphore à la relation entre l’âme de l’homme et Dieu, que les humains ne sont que le reflet d’une plus grande beauté.
L’homme qui prie Allah apparaît dans Le chemin du blâme
L’homme qui prie Allah appelle Allah, mais n’obtient aucune réponse. Après avoir été critiqué par un cynique, l’homme arrête de prier. Ensuite, il fait un rêve, et dans son rêve, il reçoit le message que sa prière n’est pas d’obtenir une réponse extérieure mais plutôt d’exprimer son propre désir du monde spirituel dont son âme a été arrachée.
The Cynic apparaît dans The Path of Blame
Le cynique reproche à l’homme qui prie Allah de continuer à prier, même s’il n’obtient pas de réponse.
Bawa Muhaiyaddeen apparaît dans J’ai un tel professeur
Bawa Muhaiyaddeen était le maître spirituel du commentateur/traducteur du livre Coleman Barks et de son illustrateur Michael Green. Barks discute du soufi Bawa dans son commentaire, notant son enseignement au Sri Lanka et à Philadelphie avant sa mort en 1986. Barks dit que Bawa a encouragé Barks and Green à créer ce livre pour amener Rumi dans le monde occidental et aussi que Bawa a enseigné Barks and Green. apprécier Rûmi.
Le pois chiche apparaît en conclusion, dans la soupe
Le pois chiche est cuit dans une marmite dans le poème de Rumi. Il proteste auprès du cuisinier, demandant pourquoi on le fait bouillir. Le pois chiche est une métaphore d’un être humain non éclairé en voyage vers la vérité spirituelle. Il subit la souffrance et ne peut pas l’accueillir (comme Rumi ailleurs demande au lecteur d’accueillir toutes les émotions qui la visitent, même le chagrin et la souffrance). Le cuisinier pousse le pois chiche dans la marmite, indiquant au pois chiche qu’il est en train de se préparer. Le pois chiche se transforme en effet par sa souffrance et apprend à supplier le cuisinier de le faire bouillir car il ne peut pas bouillir tout seul. De réticence, le pois chiche passe à l’empressement dans sa transformation.
En fin de compte, le pois chiche sera changé par ébullition en quelque chose de nouveau, une transformation spirituelle. Il sera assaisonné et deviendra une œuvre d’art. Ensuite, il sera mangé. En train d’être mangé, le pois chiche deviendra une partie de quelque chose qui est plus grand que lui-même. C’est le processus par lequel le pois chiche atteint l’illumination et rejoint une spiritualité au-delà de lui-même et des êtres au-delà de son imagination.
Le cuisinier apparaît dans la conclusion, dans la soupe
Le cuisinier dans le poème de Rumi est un enseignant et aussi un représentant de Dieu. Le cuisinier fait bouillir un pois chiche sur la cuisinière, mais le pois chiche est réticent et veut savoir pourquoi. Le cuisinier explique qu’il était un pois chiche, comme son élève. Il pousse le pois chiche dans le pot et demande au pois chiche d’accepter la transformation, afin qu’en fin de compte le pois chiche puisse atteindre une plus grande illumination.