Le Rameau d’Or de James George Frazer

C’est un livre, comme l’une des vanités préférées de Borges, avec un sens secret sous celui qu’il énonce. Explicitement, le but de Frazer est « d’expliquer » la mystérieuse tradition du prêtre du bosquet sacré de Diane au lac de Nemi, qui a gagné son poste en volant un « rameau d’or » du bosquet et en tuant le prêtre actuel, prenant sa place , jusqu’à ce qu’il soit tué à son tour par le prochain concurrent. Frazer raconte puis rejette les explications des sources classiques, affirmant qu’il s’agit clairement de tentatives tardives ahistoriques pour rationaliser un rite si ancien et archaïque que ses praticiens avaient depuis longtemps oublié le vrai sens de ce qu’ils faisaient. Ainsi, par un processus un peu comme la linguistique historique (du moins pour ce profane intéressé), il utilise un processus d’inférence et d’analogie pour retracer et reconstruire une religion spéculative et non attestée d’une grande antiquité (de ce que Frazer appelle les Aryens et nous appellerions aujourd’hui les Proto-Indo-Européens), dont la succession de Nemi est une survivance tardive singulière, une sorte de cœlacanthe de la culture. À l’aide des preuves du folklore comparé et de la superstition populaire recueillies dans le monde entier, il cherche à expliquer pourquoi le prêtre de Diane a été tué, pourquoi le rameau d’or a été arraché, même pourquoi les mythes ultérieurs lui ont été attribués. Ou alors il prétend.

Mais le vrai sens du livre, car Frazer n’a pas vraiment de mal à cacher, est de saper le christianisme et toutes les prétentions à la vérité du Nouveau Testament, y compris l’existence d’un Jésus historique (avec toutes les fouilles qu’il peut faire vers l’Ancien) en révélant de grandes similitudes entre de nombreux points de doctrine, de pratique et d’histoire des Écritures avec un vaste et déroutant de pratiques religieuses dans le monde entier. Exactement de la même manière qu’il plaide pour les véritables origines de la mort et du remplacement du prêtre de Nemi, il donne au lecteur des preuves (sans pour autant argumentant explicitement, conduisant le lecteur à faire l’inférence par lui-même) pour les véritables origines et significations du christianisme. Des emprunts païens évidents comme Pâques et Noël, au concept fondamental d’un Dieu incarné et sacrifié à Lui-même comme expiation pour les péchés des autres, au rite central de l’Eucharistie, pièce par pièce, toutes les spécificités du christianisme sont faites pour ne pas regarder si spécifique, pas si unique, mais plutôt pour être emprunté à des morceaux de traditions bien plus anciennes, juste une autre entrée dans le « dossier mélancolique de l’erreur humaine et de la folie qui a retenu notre attention dans ce livre ».

Or, j’en avais entendu parler auparavant, et c’était très intéressant pour moi, me rappelant l’idée de Borges de Donne Biathanatos comme argumentant secrètement « l’idée d’un Dieu qui crée l’univers afin de créer sa propre potence ». Je ne sais pas ce que j’aurais ressenti à ce sujet autrement. Me serais-je senti trompé ? Comme c’était le cas, j’ai été un peu déçu par la façon dont ne pas secret ce secret est. L’argument anti-chrétien est à peine caché, surtout vers la fin, et bien qu’il soit certainement moins ennuyeux que nos idiots athées contemporains, Frazer peut être tout aussi condescendant et odieux qu’ils le peuvent. Lorsqu’il s’aventure pour la première fois dans la notion de bouc émissaire, son sens est parfaitement clair :

Les malheurs et les péchés accumulés de tout le peuple sont parfois imputés au dieu mourant, qui est censé les emporter pour toujours, laissant le peuple innocent et heureux. L’idée que nous pouvons transférer notre culpabilité et nos souffrances à un autre être qui les supportera pour nous est familière à l’esprit sauvage. Elle naît d’une confusion très évidente entre le physique et le mental, entre le matériel et l’immatériel. Parce qu’il est possible de déplacer un chargement de bois, de pierres ou autre, de notre dos à celui d’un autre, le sauvage s’imagine qu’il est également possible de transférer le fardeau de ses douleurs et de ses peines à un autre, qui souffrira eux à sa place. C’est sur cette idée qu’il agit, et il en résulte une infinité d’artifices très peu aimables pour refiler à quelqu’un d’autre la peine qu’un homme répugne à se supporter. En bref, le principe de la souffrance par procuration est communément compris et pratiqué par les races qui se situent à un bas niveau de culture sociale et intellectuelle. Dans les pages suivantes, j’illustrerai la théorie et la pratique telles qu’elles se trouvent chez les sauvages dans toute leur simplicité nue, non dissimulée par les raffinements de la métaphysique et les subtilités de la théologie.

Pour moi, c’est exagéré. Nous avons compris bien avant, et la dernière ligne revient à me piquer dans les côtes en disant « l’avoir ? l’avoir ? » Oui, James, j’ai compris. Un autre point à souligner à ce sujet est que, bien que cela prenne énormément de place, l’idée du bouc émissaire n’a aucun lien apparent avec le culte de Diane à Nemi. (En parlant d’espace, j’ai lu le propre abrégé de Frazer, et bien que je ne sois pas du genre abrégé – je viens de lire l’intégralité de Gibbon Déclin et chute–Je pense que je le recommanderais à n’importe qui. L’argument doit être exactement le même, seulement renforcé par plus d’exemples, mais les exemples, même lorsqu’ils sont intéressants, ce qui n’est pas particulièrement fréquent, doivent avoir été remplacés depuis longtemps par des recherches meilleures, plus précises et moins racistes, il est donc inutile de vous soumettre à eux tous.) D’une manière générale, l’argument explicite sur la signification du sacerdoce Nemi est beaucoup plus faible que celui implicite sur le christianisme. Il suffit d’une mention pour relier le fait de manger le dieu à l’Eucharistie, ou le sacrifice d’une portion de viande d’ours au dieu-ours lui-même au sacrifice du Christ sur la croix, l’analogie est simple et naturelle ; mais il faut un pont très précaire de conjectures complètement spéculatives et improbables pour relier ces choses au prêtre de Diane, qui n’était pas un dieu, n’a pas été sacrifié en soi, qui n’a même pas par déduction pris les péchés de qui que ce soit, etc. Nous devons accepter les diverses suppositions et analogies de Frazer – que le prêtre était un prêtre-roi, qu’il représentait un dieu, que ce dieu est un dieu du bois, que ce dieu du bois est comme d’autres dieux végétaux, que divers dieux mourants-ressuscitants sont aussi des dieux végétaux, que ces morts et résurrections symboliques ont toujours été jouées littéralement dans les sacrifices humains, que les sacrifices humains sont quelque chose comme des boucs émissaires, etc. Il est fascinant de voir Frazer construire ces structures de pensée chancelantes, mais pas très convaincantes, même quand vous sont prêts à ignorer les nombreux rappels douloureux de son millieu intellectuel édouardien : le racisme occasionnel, l’utilisation de recherches de terrain douteuses, le téléologisme vulgaire, toutes les choses qui, espérons-le, sont évidentes et non w inacceptable dans l’anthropologie contemporaine.

Les parallèles entre le dogme chrétien et un éventail vaste et déconcertant d’autres traditions d’autres cultures sont certainement frappants et intéressants (et, comme John Peale Bishop a écrit, au lendemain de la Première Guerre mondiale, même pas forcément négatif : « Car il nous est aussi possible, en regardant le christianisme à la lumière projetée de l’arbre sacré de Nemi, de constater qu’il a gagné autant qu’il a perdu. il avait déjà perdu dans nos esprits toutes les prétentions spéciales qu’il aurait pu avoir une fois en tant que révélation surnaturelle, celles-ci devraient être considérées comme une perte inconsidérable. âge, mais une autre authenticité.» Je ne suis pas chrétien, et ces sortes de démasquages ​​Scooby Doo du christianisme ne peuvent jamais avoir le frisson tabou illicite qu’ils ont pour ceux qui croient ou sont opprimés en ne croyant pas. Je suis plus proche d’un païen, et je trouve le paganisme ancien réel infiniment intéressant. (C’est une énigme pour moi pourquoi, quand tous les exemples sont écrits de la même manière plate et légèrement sarcastique, je devrais être tellement plus intéressé par certains que par d’autres ; les Grecs et les Romains et les Syriens et les Égyptiens sont toujours intéressants, alors que les coutumes des aborigènes australiens et des mythes pré-chrétiens germaniques/nordiques et les paysans français sont souvent extrêmement ennuyeux. « Le racisme », a plaisanté mon frère, mais je ne suis pas totalement convaincu qu’il n’a pas raison, à un certain niveau quelque part. Certains préjugés s’installent en moi contre mon propres racines nord-européennes, ainsi que les sorts magiques fastidieux élaborés décrits par les envahisseurs coloniaux impérialistes de l’Afrique.) Il ne fait aucun doute qu’un texte plus récent peut être trouvé sur la religion latine ancienne qui aurait le genre de choses que j’ai manqué dans ce livre. Mais les savants modernes sont généralement décevants ; d’une manière générale, ils ne savent pas écrire (alors que Frazer, lorsqu’il ne raconte pas d’innombrables exemples de la même coutume européenne de la même région européenne – parfois il va de ville en ville en Bohême ou en Allemagne et raconte chaque petite variation insignifiante – peut écrire magnifiquement ) et leurs idées sont hésitantes et exprimées de manière ennuyeuse, avec toute l’audace folle de Frazer expulsée d’eux.

Mais dans l’ensemble, j’ai certainement l’impression d’avoir compris comment ce livre est devenu, comme il est dit au dos de mon exemplaire, UN CLASSIQUE MONDIAL ; bien que je ne sois pas très convaincu de son exactitude, comme je le dis, c’est en quelque sorte passionnant de suivre la chaîne de Frazer de A–>B?–>C??–D???? et d’imaginer ainsi une sorte d’ur-religion primordiale. Comme la géologie ou la biologie évolutive ou Jung ou la linguistique historique ou la « critique supérieure » biblique, pour déduire les profondeurs de la surface, le passé des traces accidentelles du présent. Je pense que cela vaut la peine de lire encore, mais plus comme une « encyclopédie tumultueuse » (citant à nouveau le dos), car je ne croirai pas une seule chose écrite sur les pratiques d’autres cultures sans corroboration, mais plutôt comme un exemple d’un esprit audacieux au travail à un double projet, son véritable objet caché à la vue de tous.