Ce livre, publié à la fin des années 1940, est une évocation éclairante du pouvoir du mythe et du sens pour transcender le temps, le lieu, la culture, le genre et la perspective spirituelle. L’auteur, un mythologue réputé que certains appelleraient un philosophe, utilise l’histoire archétypale du voyage du héros aventureux comme tremplin pour explorer les vérités humaines essentielles. Dans le cadre de cette exploration, l’auteur développe des thèmes liés à l’universalité de l’expérience humaine, la nature de la dualité et de l’harmonie, et la fonction du symbolisme dans l’histoire et la vie.
Le livre commence par un prologue, dans lequel l’auteur, le célèbre mythologue Joseph Campbell, décrit à la fois sa théorie de base et le processus littéraire/analytique qu’il utilise dans le livre pour l’éclairer. Cette théorie est qu’il y a trois vérités centrales au cœur des systèmes de croyances spirituelles et psychologiques de toutes les cultures à tout moment et en tout lieu : qu’il existe un monde spirituel parallèle au monde physique ; que le but ultime de l’existence physique est de se connecter avec ce monde spirituel ; et que la vérité est à la fois explorée et définie à travers l’expérience humaine universelle du mythe. Campbell indique également dans le prologue que le but du livre est d’explorer la nature de ce monde spirituel, la manière dont il se manifeste dans le monde physique et la manière dont le mythe éclaire ces manifestations.
L’une des principales façons dont cela se produit, selon Campbell, est dans le récit du voyage du héros – l’histoire d’un individu mystiquement et physiquement puissant dans une quête physique pour récupérer un objet ou une personne, une histoire qui est en fait une histoire mythique, métaphore symbolique de la quête spirituelle de l’union (re-union) avec le spirituel. Le corps principal du livre est constitué de l’analyse détaillée de Campbell des différentes étapes de la quête du héros, les différentes étapes de son voyage. Un élément clé de cette analyse est le croisement de Campbell de différents mythes de différentes cultures et époques historiques, qui démontrent clairement les parallèles entre eux – des parallèles qui, selon Campbell, prouvent que l’expérience humaine est universelle. Un autre élément de cette analyse est la manière dont Campbell cite longuement ces différents mythes – non seulement il dit qu’il existe des parallèles, mais il le démontre en incluant des histoires (provenant d’expériences socioculturelles telles que le christianisme, le bouddhisme, la Grèce antique, amérindien et esquimau).
Campbell décrit en détail chaque étape de l’archétype du voyage du héros, réitérant à plusieurs reprises que l’archétype a à la fois une base claire et un écho clair dans l’existence vivante réelle de chaque être humain. Ces échos spirituels sont réveillés par la métaphore, dont Campbell décrit également en détail les divers usages. Le but ultime du mythe et de la métaphore, soutient Campbell, est d’éveiller en chaque être humain une prise de conscience de l’aspect spirituel de la vie. Cet éveil, soutient Campbell, est la première étape du voyage nécessaire loin de la résistance aux diverses vérités physiques et spirituelles inévitables associées à l’être humain (c’est-à-dire la mort et la souffrance) et vers une acceptation de celles-ci dans le cadre de la progression universelle vers l’illumination. – union vivante avec le monde de l’esprit.
À la fin du livre, Campbell déclare clairement que la culture contemporaine en général, et la culture occidentale en particulier, se sont au fil des ans éloignées de plus en plus de la compréhension de soi et de la conscience de soi que l’on trouve dans le mythe. L’expérience humaine, soutient-il, est devenue moins profonde et plus superficielle, devenant de moins en moins ce que le mythe suggère qu’elle était censée être – une véritable expérience d’harmonie entre le physique (ce que nous pouvons toucher, voir, sentir, entendre et goûter) , et le spirituel (ce que, à travers le mythe et le symbole, nous ressentons intuitivement, psychologiquement et instinctivement).