Le gène égoïste de Richard Dawkins

Le 27 décembre 1831, un jeune naturaliste du nom de Charles Robert Darwin entreprend un voyage de découverte sur le HMS Beagle qui devait durer cinq ans et l’emmener partout dans le monde. Il est revenu avec plein de spécimens, de copieuses notes scientifiques et une théorie explosive qui allait bouleverser le monde des idées : la théorie de l’évolution par sélection naturelle. Soudain, Dieu est devenu une hypothèse inutile et improbable : l’homme a été arraché de son trône élevé en tant que maître de la création : et l’existence est devenue une cacophonie d’événements fortuits plutôt qu’un orchestre soigneusement coordonné. Naturellement, l’establishment religieux s’est rebellé. Mais comme toutes les idées dont le temps était venu, l’évolution s’est accrochée avec une grande ténacité pour devenir l’idée largement acceptée qu’elle est aujourd’hui.

J’ai été fasciné par l’idée depuis que j’y ai été présenté au lycée. En ce qui me concerne, l’argument même que les théistes avancent contre l’évolution est sa plus grande force ; à savoir. la complexité du monde naturel. Selon le croyant, un système aussi complexe et « parfait » (quoi que cela signifie !) doit avoir un architecte derrière lui. Mais le fait est qu’elle n’est pas « parfaite » – la nature est dynamique. Ce que nous percevons comme stabilité, c’est l’homéostasie, une masse bouillonnante de vie, se mangeant les uns les autres et étant mangés ; et à mesure que la nature change de position, la vie fait de même, des espèces entières s’éteignant (comme les dinosaures) pour faire place à d’autres.

Mais attendez! Les humains sont différents, n’est-ce pas ? Nous rivalisons, c’est vrai : mais nous faisons aussi preuve d’altruisme. Les gens donnent leur vie pour protéger leur progéniture, leurs frères et sœurs, leurs compatriotes… si nous étions des machines de survie égoïstes, pourquoi ferions-nous cela ? Cela signifie que nous avons l’étincelle de la divinité en nous, n’est-ce pas ?

Eh bien… pas exactement, selon Richard Dawkins. Cela signifie seulement que nous avons le « gène égoïste » en nous.

Le gène égoïste n’a pas besoin d’être présenté. C’est l’un de ces livres de science « pop » emblématiques que tout le monde semble avoir lu, comme The Naked Ape de Desmond Morris. J’étais un peu en retard (enfin, environ 37 ans !) pour y arriver. Cependant, le livre n’a rien perdu de son charme, et l’idée de sa puissance, en raison des ravages du temps : voire pas du tout, il est devenu plus fort.

Qu’est-ce qu’un gène ?

Dawkins admet qu’il n’y a pas de définition universellement acceptée de « gène ». Nous savons maintenant que le plan de construction de chaque être humain est codé dans 23 paires de chromosomes, un de chaque paire étant hérité de chaque parent. Le code à l’intérieur du chromosome est écrit dans des molécules d’ADN, la fameuse « double hélice » que Dawkins appelle les « bobines immortelles ».

Les molécules d’ADN sont des réplicateurs. Ils se répliquent ; ils fabriquent également des protéines, la pierre angulaire de la vie telle que nous la connaissons. Ces molécules d’ADN (certaines versions d’entre elles) étaient la « vie » originelle dans la « soupe primitive » : elles se reproduisaient et rivalisaient entre elles pour survivre. La sélection naturelle définissait ce qui durait et ce qui mourrait.

Dawkins définit un gène (une définition empruntée à GC Williams) comme « toute partie du matériel chromosomique qui dure potentiellement suffisamment de générations pour servir d’unité de sélection naturelle ». En d’autres termes, un gène est un copieur à haute « fidélité de copie » : c’est-à-dire qu’il assure qu’il se copie sans erreur afin que la longévité sous forme de copies soit assurée.

Ainsi, dans la soupe primitive, ces gènes ont continué à rivaliser joyeusement les uns avec les autres, développant de nouvelles façons de survivre dans un environnement de plus en plus complexe. Dans le cadre de la technologie de survie, les gènes ont construit de nombreuses machines, se regroupant pour former des complexes de gènes dans le contexte. Les machines sont devenues de plus en plus complexes, de l’amibe unicellulaire à l’être humain.

Dawkins commence le livre par la question « Pourquoi les gens ? » C’est sa réponse – pour que le gène puisse survivre et se répliquer. Nous ne sommes que des véhicules pour les gènes, qui existent pour assurer leur survie.

Assez décevant, n’est-ce pas ? Mais Dawkins est loin d’avoir fini. Après avoir fait descendre l’humanité de son piédestal de « sommet de la création », il explique tous les sentiments nobles tels que l’amour, l’altruisme, le sacrifice, etc., résultant de stratégies de survie génétique – des stratégies extrêmement égoïstes. Il est très difficile à supporter pour une génération qui a été entraînée à considérer les êtres humains comme quelque peu spéciaux, et les sentiments ci-dessus comme la preuve de leur exclusivité qui les sépare des animaux « inférieurs ». Comme l’a dit une affiche dégoûtée dans l’un des forums où ce livre a été discuté : « Alors l’altruisme, c’est comme aller au petit pot ? Oh cher! »

Mais même si décourageant au début, alors que Dawkins commence à étayer ses arguments par un raisonnement scientifique solide, il est difficile de le contester, et difficile de ne pas s’enthousiasmer lorsqu’il présente sa théorie avec une précision mathématique.

Agressivité et stabilité

L’un des arguments les plus couramment avancés contre l’évolution est qu’un état d’agression incontrôlé conduira à une mêlée générale et que l’environnement « stable » que nous voyons ne peut pas exister. Dawkins explique cela avec le concept d’une ESS (Evolutionary Stable Strategy), qui conduit à un équilibre dynamique ou homéostasie : il postule une société théorique peuplée de purs agresseurs (« faucons ») et de purs pacifistes (« colombes »), et prouve logiquement que sur une période de temps, le nombre de faucons et de colombes se stabilisera dans des proportions à peu près égales. Car ce ne sont pas les machines de survie qui ont le dernier mot qui va gagner : ce sont les gènes. Ce concept est encore élargi avec de fines variations sur le comportement – en fin de compte, à chaque fois, une configuration dynamiquement stable en résulte.

Dans le chapitre 12, « Nice Guys Finish First » (ajouté dans le cadre de la deuxième édition), Dawkins pousse cette théorie plus loin et présente un ensemble varié de stratégies évolutives, calquées sur la théorie des jeux. Il décrit en détail divers stratagèmes évolutifs qu’il a essayés sur son ordinateur (avec des contributions de nombreux scientifiques) et les résultats. C’est une analyse fascinante et à mon avis, la partie la plus intéressante du livre – mais c’est peut-être juste l’ingénieur en moi, qui aime tout ce qui est mathématique !

Altruisme

Oh oui. La vieille pierre d’achoppement. La scie préférée des créationnistes. Si nous sommes tous égoïstes, comment l’altruisme entre-t-il en jeu ? Pourquoi les parents se sacrifient-ils pour leurs enfants, pourquoi les frères et sœurs font-ils la même chose les uns pour les autres, pourquoi coopérons-nous du tout ? Ne devrions-nous pas être à la gorge l’un de l’autre, tout le temps ?

Non, selon Dawkins. Si nous le regardons du point de vue du gène, tout est parfaitement logique.

Quand on parle de gènes, on parle ici de pools de gènes : un groupe de gènes travaillant ensemble pour que la survie de chacun soit maximisée. Dawkins fait une brillante analogie avec une équipe d’aviron. Si un entraîneur choisit une équipe, il finira sur une période avec un groupe qui peut tirer de telle manière que les chances de gagner sont maximisées – un rameur individuel, aussi brillant soit-il, ne trouverait pas sa place dans l’équipe s’il n’a pas contribué à l’effort du groupe. Dans le cas des gènes, la sélection naturelle joue le rôle de coach. Ces gènes qui ne pouvaient pas coopérer sont simplement rejetés dans la course évolutive sur une période de temps.

De plus, il faut garder à l’esprit qu’un gène n’est pas un seul morceau physique d’ADN ; ce sont toutes des répliques d’un morceau particulier d’ADN, distribuées dans le monde entier. Un gène pourrait être en mesure d’assister des répliques de lui-même qui se trouvent dans d’autres corps. Si c’est le cas, cela pourrait être l’origine de l’altruisme. Dawkins appelle cela le « génie génétique ». Il passe quatre chapitres à expliquer comment cela s’applique aux frères et sœurs, à la progéniture, aux amants et aux étrangers apparents. Dans le dernier chapitre (« La longue portée du gène »), Dawkins extrapole l’argument ci-dessus sur la façon dont le gène d’une espèce peut étendre sa portée à une autre espèce, peut-être au détriment de cette dernière, pour expliquer le parasitisme.

On peut le prendre ou le laisser, mais les arguments sont bien pensés et présentés avec une grande clarté ; avec une logique froide et scientifique. Il n’y a pas d’avis ici. La lecture est passionnante, même si l’analyse mathématique peut rebuter certains !

Mèmes

Le concept de « mème » est peut-être le plus révolutionnaire exprimé dans ce livre. Dawkins définit un mème comme une unité de transmission culturelle, une idée de base qui se reproduit dans le cerveau humain, dans la « soupe primitive » de la culture humaine ; qui, selon lui, est dans le même état qu’était la « soupe » biologique à l’aube de la vie sur terre. Pour citer l’auteur lui-même :

Des exemples de mèmes sont des airs, des idées, des slogans, des modes vestimentaires, des façons de fabriquer des pots ou de construire des arches. Tout comme les gènes se propagent dans le pool génétique en sautant de corps en corps via des spermatozoïdes ou des ovules, les mèmes se propagent dans le pool mème en sautant de cerveau en cerveau via un processus qui, au sens large, peut être appelé imitation.

Selon Dawkins, toutes les idées répandues (y compris l’idée de Dieu !) sont un mème : le mème survit parce qu’il a une valeur de survie dans le pool de mèmes. Si nous souscrivons à cette idée, toute l’arène intellectuelle n’est rien d’autre qu’un groupe de mèmes luttant pour leur survie – une pensée pas très édifiante. Il semble que Dawkins apprécie cela, car il termine le chapitre sur les mèmes en spéculant que l’homme a la capacité d’un altruisme authentique, désintéressé et vrai. Il dit : « Nous sommes construits comme des machines à gènes et cultivés comme des machines à mèmes, mais nous avons le pouvoir de nous retourner contre nos créateurs. Nous, seuls sur terre, pouvons nous rebeller contre la tyrannie des réplicateurs égoïstes. »

Moi, en tant que fan de l’idée jungienne de l’inconscient collectif, je n’ai pas pu m’empêcher de spéculer sur le fait que le mème puisse être incrusté dans le gène lui-même ? Peut-être que l’inconscient collectif n’est rien d’autre que de petits morceaux de conscience, intégrés à l’ADN, qui ont guidé le processus de survie ? Si c’est le cas, ce pourrait être le cas pour Intelligent Design – ou plutôt Intelligent Evolution.

C’est l’un de ces livres de « pop-science » qui sont à la fois instructifs et agréables. À lire absolument.

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