L’ancien chef national garde espoir avant son deuxième voyage au Vatican

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Phil Fontaine est plein d’espoir.

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Ancien chef national de l’Assemblée des Premières Nations, Fontaine dit qu’il garde ce sentiment près de son cœur alors qu’il se prépare à faire un deuxième voyage au Vatican pour demander à un pape de s’excuser pour le rôle de l’Église catholique dans les pensionnats.

Il est déterminé à ce que l’histoire ne se répète pas.

« Quel choix ont-ils vraiment lorsque la question des tombes anonymes est devenue une histoire internationale ? » demande Fontaine.

« Il y a une pression incroyable sur l’Église catholique. »

On estime que 150 000 enfants autochtones ont été forcés de fréquenter des pensionnats. Plus de 60 % des écoles étaient dirigées par l’Église catholique.

Les abus à l’intérieur des murs de l’école ont été gardés silencieux à l’échelle nationale, malgré les dénonciateurs et les rapports fédéraux au fil des décennies. Mais le silence n’a pas pu tenir après que Fontaine a parlé en 1990 de ses propres expériences en tant qu’enfant au pensionnat de Fort Alexander au Manitoba.

«Ma classe de 3e année, s’il y avait 20 garçons dans cette classe en particulier, chacun des 20 aurait vécu ce que j’ai vécu», a déclaré Fontaine à la CBC alors qu’il demandait une enquête sur les écoles gérées par l’église.

Fontaine était le grand chef de l’Assemblée des chefs du Manitoba et son témoignage a immédiatement ébranlé le pays.

La responsabilité n’est pas venue si vite.

Près de deux décennies plus tard, avec l’Entente sur les pensionnats indiens, Fontaine entendrait enfin les excuses présentées par le premier ministre de l’époque, Stephen Harper.

« Les souvenirs des pensionnats nous coupent parfois comme des couteaux impitoyables dans nos âmes. Cette journée nous aidera à mettre cette douleur derrière nous », a déclaré Fontaine en 2008 à la suite des excuses.

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Alors que le gouvernement s’excusait publiquement, il y a eu des conversations discrètes à huis clos entre les dirigeants de l’Église catholique au Canada, dit Fontaine. Ils voulaient organiser une rencontre privée entre une poignée de dirigeants autochtones et Benoît, qui était pape à l’époque.

L’année suivante, Fontaine a traversé les couloirs du Vatican avec quatre autres délégués autochtones pour rencontrer le chef de l’Église. Fontaine dit que la délégation a demandé des excuses au cours de la brève rencontre et s’attendait à ce que cela vienne.

Mais, à la fin, Benoît n’a exprimé que sa peine et son « angoisse personnelle ».

Fontaine a gardé son espoir, même s’il s’accompagnait de déception.

« À mon avis, cela a préparé le terrain pour ce moment important. Cela fait partie du continuum.

Plus d’une décennie s’est écoulée, mais Fontaine pense que le moment est venu avec le bon pape de franchir une étape importante vers la réconciliation.

Fontaine dit que tant de choses ont changé depuis sa dernière visite au Vatican.

La Commission de vérité et réconciliation du Canada a publié un rapport détaillé montrant à tous les Canadiens et au monde ce qui s’est passé dans les écoles gérées par l’Église. Le Canada a également mis fin à son opposition à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. La société a commencé à parler des questions autochtones différemment, dit Fontaine.

L’Église catholique a commencé à avoir des conversations sur une autre délégation autochtone pour rencontrer le pape François il y a quelques années, dit-il. Les plans ont été détournés par la pandémie de COVID-19.

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Mais avec la découverte au printemps dernier de centaines de tombes anonymes sur les sites d’anciens pensionnats, l’église a été soumise à une pression immense et les plans spéculatifs sont rapidement devenus réalité. Le Vatican a également récemment annoncé que le pape François était prêt à venir au Canada.

Cette délégation est déjà bien différente de la première, dit Fontaine. Il n’y a plus de conversation tranquille sur le voyage. Tout est organisé de manière beaucoup plus publique.

Il y aura plus de temps alloué avec le Pape : une heure chacun pour les groupes des Premières Nations, Métis et Inuit, ainsi qu’une heure avec le Pape tous ensemble. Il y a jusqu’à 30 délégués autochtones.

Cette fois, ajoute Fontaine, les délégués des Premières Nations préparent un document pour aider à guider l’Église et le Pape.

« Il est important que nous ne parlions pas seulement au Saint-Père, mais que nous laissions quelque chose derrière nous. »

Fontaine dit que le guide inclura l’attente d’excuses sur le sol canadien et plus sur les étapes vers la réconciliation et la récupération des documents et des dossiers.

Même après des décennies de travail et la possibilité d’excuses en vue, ce n’est encore que le début, dit Fontaine.

« Une fois que tout cela est fait, nous pouvons commencer à avoir des discussions très sérieuses sur les prochaines étapes. »