La République de Platon | Bonne lecture


La tentative de déterminer le mode de vie de l’homme est-elle une si petite affaire à vos yeux, de déterminer comment la vie peut être vécue par chacun de nous avec le plus grand avantage ? (1.344d)

Je propose donc que nous recherchions la nature de la justice et de l’injustice, d’abord telles qu’elles apparaissent dans l’État, et ensuite dans l’individu, en procédant du plus grand au moindre et en les comparant. (2.368e-369a)


La République : des excuses

« La caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu’elle consiste en une série de notes de bas de page à Platon. »

~ Alfred North Whitehead

La fameuse République

« La République » est soit vénérée, vilipendée ou tout simplement ignorée. Bien qu’il ne cesse de refaire surface, il a été souvent repoussé, accusé de sectarisme, de racisme, d’élitisme, de castisme, de nature antidémocratique, la liste est interminable. Mais c’est sans aucun doute l’un des ouvrages philosophiques prééminents et a été cité, référencé ou adapté par presque tous les grands penseurs depuis.

Les idées de Socrate ont eu une vie après la mort aussi longue et variée que le voyage de mille ans envisagé pour les âmes dans le célèbre Histoire d’Er. Il est impossible de cataloguer la liste complète des impacts, mais la citation de Whitehead (introduction à cette revue) donne une saveur adéquate. L’influence pratique de la République est plus difficile à évaluer que son impact sur la théorisation des penseurs ultérieurs – au cours des siècles, les individus ont découvert dans les œuvres de Platon l’inspiration pour entreprendre des réformes politiques, sociales ou éducatives et l’ont utilisé comme tremplin pour de nombreux révolutionnaires. la pensée et les actes.

Republic a inspiré en plus de toutes les analyses explicatives, d’innombrables interprétations créatives, qui ont façonné notre vision des possibilités futures, des limites et des extrémités. De nombreuses représentations des sociétés utopiques et de leurs homologues dystopiques, allant de celle de Thomas More utopie chez Jonathan Swift les voyages de Gulliver chez Aldous Huxley Brave Nouveau Monde chez George Orwell 1984, ont leurs racines dans la cité idéale animée par Socrate, Glaucon et Adimante. Des films contemporains comme Gattaca et La matrice ne doivent peut-être pas d’inspiration directe à Republic, mais ils participent à une longue tradition d’œuvres artistiques qui font remonter leurs préoccupations aux problèmes politiques, sociaux et métaphysiques soulevés dans Republic.

Mais malgré tout cela, l’œuvre originale conserve la réputation d’être difficile et difficile à pénétrer. Cela signifie que les savants se sont plus ou moins appropriés ce traité brillamment composé, et c’est bien dommage. Il y a un grand suspense à chaque page alors que vous essayez avec impatience de vous frayer un chemin à travers les arguments de Socrate… anticipant maintenant, devinant maintenant, échouant maintenant, mais toujours sur le bord de vos sièges à l’éclat de son esprit et de sa sagesse. Les dialogues sont construits avec un soin et une subtilité presque incroyables. Le drame est à couper le souffle et omniprésent, même dans les réponses courantes aux questions théoriques ou rhétoriques. On n’est jamais autorisé à s’asseoir et à absorber passivement, mais on est obligé d’interagir constamment avec le dialogue. C’est aussi amusant à lire qu’un drame shakespearien.

La République offensive

Maintenant, pour examiner certaines des raisons pour lesquelles The Republic offense les sensibilités modernes :

Une grande partie du malaise contemporain avec l’État de Platon provient de son acceptation de la censure, d’un système de castes rigide, etc. Mais ce sont en quelque sorte des malentendus malheureux. Une lecture attentive du texte montrerait clairement que ces descriptions fourre-tout de l’état de Platon ne sont pas aussi représentatives qu’elles le prétendent. Par exemple, le système de castes qui est le premier à être blâmé n’est pas un système héréditaire rigide, mais un système méritocratique strict qui est beaucoup plus égal que tout ce que nous avons vu jusqu’à présent. Cela implique une batterie stricte de tests (similaires aux tests d’aptitude d’aujourd’hui) sur la base desquels chaque individu doit être jugé (et les opposants aux tests de QI peuvent se détendre – ce sont des examens beaucoup plus pratiques).

Aussi, le rendu populaire du titre comme «La république” lui-même est malheureux, lui donnant une connotation politique et idéologique évidente. Dans les manuscrits et les citations anciennes, le titre de République est donné comme Politia (« Constitution ») ou Politaiai (« Constitutions »); Peri dikaiou (littéralement, « concernant ce qui est juste ») est parfois répertorié comme titre alternatif.

La République incomprise

J’avais prévu de défendre coup par coup les aspects les plus vilipendés de La République, mais ce n’est pas le point que je souhaite faire ici. L’erreur principale en critiquant La République est de supposer qu’il était censé être un traité politique en premier lieu. Ce n’est pas. Tout l’argument part d’une question d’identification de ce qu’est la « Justice » et s’il est bénéfique de vivre une ‘Juste la vie’. C’est le point crucial. ‘Pourquoi‘ et ‘Comment‘être juste et’Quoi’ est-ce « Justice » de toute façon ? C’est ce que Socrate veut explorer. Il fait des détours dans cette exploration. Il utilise des métaphores – d’État (comme manifestation plus large), de Cavernes, etc. Mais elles nous ramènent toutes à la même question fondamentale.

Pour identifier cette préoccupation fondamentale, il suffit d’examiner la structure complexe du dialogue lui-même. Le « récit » de Republic est structuré selon un schéma presque circulaire. Ce motif circulaire est complexe, évoquant les motifs narratifs de poèmes épiques tels que Iliade et Odyssée. Plus fondamentalement, les deux préoccupations principales du dialogue (définir la justice et déterminer son rapport au bonheur) sont traitées dans deux sections correspondantes (livres 2-4 et livres 8-9) qui sont interrompues par ce qui est nominalement une série de digressions dans les livres 5- 7 et 10. Ces digressions nominales, bien sûr, créent les métaphores les plus mémorables du dialogue, mais elles sont censées être des digressions qui s’ajoutent au noyau. Pas l’inverse.

À son niveau le plus élémentaire, Republic est un effort pour forger une redéfinition cohérente et significative de la « Justice ». Les arête qui est exploré ne réside dans rien d’extérieur, mais repose uniquement dans la raison mûre et le respect de ce qui est bénéfique pour l’âme. Tous les détails de ces allégories ne résistent pas à l’analyse logique, mais ils ne sont pas censés le faire.

Cela ressort du fait que les interlocuteurs de La République attirent à plusieurs reprises l’attention sur le caractère incomplet, provisoire et parfois insatisfaisant de leur traitement de la justice, du bonheur, de la communauté politique idéale, de la théorie des idées, des facultés cognitives de l’être humain. , etc. L’insuffisance de « la méthode que nous employons » est reconnu à 4.435cd, à 6.504bd et dans de nombreux autres endroits.

la description

La constitution personnelle : une constitution de la vie parfaite

L’État Parfait esquissé (qui est le bout de presque toutes les critiques) n’est qu’une approximation conçue pour arriver à l’Homme Parfait, et c’est pourquoi les prétendus mauvais aspects peuvent être jugés acceptables. L’erreur, comme nous l’avons déjà dit, est de le voir comme un traité purement politique alors qu’il s’agit en fait d’un traité sur la justice et sur la façon de vivre la vie parfaite – la ‘Constitution’ d’une vie parfaite.

« Il regardera la ville qui est en lui, et veillera à ce qu’aucun désordre ne s’y produise, tel qu’il pourrait naître soit du superflu, soit du besoin ; et sur ce principe il réglera sa propriété et gagnera ou dépensera selon ses moyens . »


En fin de compte, l’État n’est pas suffisamment étoffé pour vraiment former une constitution complète pour tout État qui peut exister dans la réalité (et pas seulement comme une idée). Mais la partie psychologique (il est curieux de savoir comment cette partie a généré tellement moins de critiques, en comparaison) est – nous revenons en fin de compte (et tout le chemin entre) à la question initiale de savoir comment un individu devrait ordonner sa vie – ce que ses vertus devraient être. C’est une critique politique qui s’appuie sur une enquête personnelle et, par conséquent, aucun commentaire de celle-ci ne peut les traiter différemment. La censure, les esclaves, l’aristocratie sont tous des aspects merveilleux chez un individu mais pas acceptables dans un état (aux yeux modernes). Par conséquent, nous ne pouvons que critiquer le fait que la plus grande à la plus petite égalité n’est pas bien réalisée (c’est-à-dire de l’état => individu). Mais alors Socrate, comme ci-dessus, est toujours désireux de faire le point sur la nature provisoire de sa métaphore qui n’est destinée qu’à inciter à la réflexion et non à une réponse – ce n’est tout simplement pas la façon de traiter avec les vrais amoureux de la vérité, avec de vrais philosophes.

[Cheeky counterproposal by the reviewer’s alter-ego: “Or all the personal stuff is just a convenient cloak for the political criticism that is the real purpose! After all, we cannot forget the historical milieu in which Plato composed it. He had enough axes to grind!”]

En effet, plus nous abordons certains aspects du texte d’un point de vue analytique et conceptuel, plus nous constatons que Socrate et ses compagnons font d’innombrables hypothèses et sauts de logique qui ne sont ni satisfaisants ni pleinement justifiés. Chacune d’entre elles peut être examinée et contestée de manière équitable, et l’a été. Nous pouvons soulever un certain nombre de questions sur sa pertinence par rapport à nos expériences et à nos systèmes de valeurs. Une grande partie de la République, en particulier sa philosophie politique, son argument en faveur de la censure et de la structuration sociale, est en contradiction avec les idéaux modernes ; certains lecteurs seront sans doute mécontents, entre autres, de son élitisme sans vergogne et de sa confiance naïve (presque risible) dans l’intégrité des « philosophes-dirigeants ». Certains, cependant, peuvent trouver que sa critique de la société athénienne antique ouvre la porte à des questions significatives sur les pratiques et les priorités culturelles contemporaines. Et des questions encore plus significatives sur la façon d’organiser nos impulsions intérieures et notre constitution.

Philosophe, sois toi-même

Nous devons comprendre que les Dialogues platoniciens, en principe, ne sont pas censés représenter une doctrine simple qui peut être suivie, ils sont plutôt destinés à préparer le terrain pour philosopher. Ce ne sont pas des guides faciles à suivre. Ils demandent un travail du lecteur, au-delà des idées présentées. C’est une des raisons de la nature dialogique dans laquelle ils sont structurés. L’objectif primordial de Platon en écrivant la République était d’effectuer un changement chez ses lecteurs similaire au changement que Glaucon et Adimante subissent aux mains de Socrate dans le monde fictif du dialogue. Cet objectif peut se résumer par le mot protreptique, du grec protéiné, qui signifie « tourner (quelqu’un) vers l’avant », d’où « propulser », « exhorter », « exhorter ». Platon utilise l’art littéraire, qui dans son cas comprend, mais sans s’y limiter, l’argument philosophique, pour amener son lecteur vers une plus grande disposition à adopter un mode de vie juste.

Les dialogues sont ainsi destinés à remplir la fonction d’un enseignant vivant qui fait réfléchir ses élèves. Il faut philosopher pour les comprendre. Il faut regarder le microcosme des dialogues ainsi que le macrocosme du monde que nous habitons simultanément pour les comprendre. C’est dans ce processus que les dialogues assistent, insistent et s’entraînent eux-mêmes.

Nous ne pouvons conclure qu’en posant des questions, dans le véritable esprit de la méthode dialectique :


Pouvons-nous alors dire que nous sommes convaincus, que la justice, telle que définie par Socrate, est quelque chose d’intrinsèquement précieux ? Sommes-nous convaincus que le juste peut être « heureux » même s’il ne jouit pas d’une réputation de justice, ni d’aucun autre avantage matériel, dans cette vie ou après ?

OU


Socrate et ses compagnons nous ont-ils persuadés que la cité-État idéale qu’ils décrivent dans Republic est vraiment la meilleure communauté politique possible ? Croyons-nous que Socrate lui-même le pense ? Est-ce ce que nous retenons d’un examen aussi approfondi de la façon de vivre nos vies ? Ou laissons-nous l’histoire d’Er nous guider vers les motivations les plus vraies des interlocuteurs ?

la description

« Je ne sais vraiment pas encore, mais où l’argument peut souffler, nous y allons. »



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