La possibilité d’une île
La possibilité d’une île
Un mot de remerciement à Léonard Gaya pour sa recommandation. Le livre était un défi intéressant. Le genre de livre que j’apprécie énormément.
Je dois avouer que dans un monde de lecteurs divisé en « J’adore Houellebecq » et « J l’haïs », je me retrouve du côté « adore ». Je peux me lasser de lui un jour, car il y a un peu de répétition dans son message, mais il écrit avec esprit, intelligence et, dans une large mesure, je suis d’accord avec son message central : « L’humanité moderne manque de valeurs fondamentales et nous ne sommes pas , n’a peut-être jamais été, capable de beaucoup mieux. Mais il y a eu un âge d’or, n’est-ce pas ?
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Après avoir lu et été enthousiasmé par le plus récent roman de Houellebecq (2015), Soumission, j’ai cru savoir à quoi m’attendre de lui dans ce roman (2005) : quelque chose de critique de la société moderne ; parfois brut ; politique; satirique; et, dans un monde plausible. Critique de la société moderne – définitivement. Brut – parfois, oui. Pas trop mais souvent inutilement. Politique – Pas vraiment. Satirique – Pas à la manière de Soumission. En partie à cause du manque de commentaires politiques. En partie parce que l’ironie est moins humoristique. Dans un monde plausible – Commence de cette façon mais évolue dans un monde de science-fiction – dystopique/utopique, faites votre choix.
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J’ai tendance à ne pas raconter l’histoire dans mes critiques et je suivrai cette tendance ici. Il y a beaucoup de critiques de l’histoire ailleurs, que ce soit sur GR ou des critiques plus «professionnelles», c’est-à-dire quelqu’un qui est payé. Ce qui suit est mon point de vue sur ce que Houellebecq essayait de nous dire, car vous pouvez être sûr que Houellebecq aura toujours un message sérieux sur la condition humaine. Alors voici le « spoiler » : ce livre parle de la MORT. Voilà. Peut-être plus correctement, il s’agit de l’humanité voulant éviter la mort. Mais qu’on ne s’y trompe pas, la « Mort » n’est pas une simple bifurcation « Tu es vivant ou tu es mort » pour Houellebecq. Entre les deux, il y a beaucoup de pensée génétique (pensez à Richard Dawkins et à ses amis) et la possibilité de la vieillesse, avec tous ses inconvénients et l’irritation constante d’une libido, avec les complications de, oserais-je le dire dans notre Houellebecqian âge cynique, « LOVE », ou du moins « love ».
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Pour déballer un peu tout cela, Houellebecq a pris la majeure partie du livre, mais d’une manière intéressante, le développement du personnage. Daniel1 (par opposition à Daniel24 land Daniel24) nous emmène à travers sa vie alors qu’il progresse d’un jeune homme cynique avec peu ou pas de respect pour ses semblables, à un homme plus âgé quelque peu confus qui est conscient de ses capacités sexuelles défaillantes et du manque de tout amour dans sa vie. Il est fondamentalement seul et, bien qu’il soit devenu incroyablement riche, perdu dans la vie. C’est à ce stade de l’histoire que Daniel1 entreprend une analyse, non seulement de sa propre vie, mais de la vie humaine en général. Le résultat de cette analyse se situe quelque part entre la téléologie de Richard Dawkins et la sotériologie du Bouddha. C’est-à-dire que nous existons pour continuer notre lignée génétique, pour garder notre ADN là-bas. C’est, selon Dawkins, notre seule raison d’être. Quant au Bouddha, le seul remède à toutes les souffrances qui accompagne le point de vue de Dawkins est de surmonter les désirs associés à ce qui précède.
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Ainsi, le livre se déroule avec le développement de la vie de Daniel1 alors qu’il passe d’un jeune homme hédoniste saisissant toutes les opportunités sexuelles à un homme plus âgé conscient de ses capacités sexuelles déclinantes, du manque d’amour dans sa vie et de l’absence de progéniture (enfin un fils qu’il déteste et avec qui il n’a aucun contact. Ce n’est pas vraiment un bon exemple de transmission du patrimoine génétique.) En chemin, Daniel1 se rend compte qu’une partie de sa volonté de se reproduire implique l’idée d’amour, et il sait ce que l’amour est. C’est alors l’envers de la médaille du sexe. En regardant les relations de sa vie, il se rend compte qu’il n’a jamais été capable de lancer la pièce dans sa main et d’obtenir l’avers. Dans un cas, la femme, Isabelle, a fourni un fort intérêt amoureux mais, finalement, n’avait pas la libido nécessaire. L’autre femme, une jeune beauté sexuelle, Esther, a transporté Daniel1 dans un monde d’amour profondément ressenti et le rêve de tout homme d’extase sexuelle. Et puis l’a laissé sans même un « Au revoir, peut-être t’attrapera-t-il plus tard. » Les femmes – soit l’amour sans sexe, soit le sexe sans amour. Qu’est-ce qui ne va pas dans le monde de Houellebecq. Le même problème s’est posé à Soumission. Là, la résolution était beaucoup plus facile – l’Islam (Soumission !!). Une conception occidentale de l’amour n’entre pas en ligne de compte.
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Diversion : Avant d’examiner la non-solution de Houellebecq à ce dilemme humain séculaire, je voudrais revenir brièvement sur une question qui apparaît dans Soumission et semble sous-tendre sa vision de l’humanité moderne. C’est le principe représenté par Joris-Karl Huysmans dans Soumission. Pour citer La possibilité d’une île :
« C’est triste, l’épave d’une civilisation. C’est triste de voir les plus beaux esprits glisser dans l’ombre – on commence par ressentir le moindre malaise dans la vie, et on finit par souhaiter l’instauration d’une république islamique. (Ma traduction – désolé.)
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En plus de jeter les bases de Soumission, cette citation suggère, comme le fait Huysmans, qu’il y eut un temps meilleur… qu’il y eut un temps d’une civilisation occidentale qui est maintenant révolue. À Soumission, cet âge d’or aurait pris fin dans les années 1960. Le grand mouvement de jeunesse de l’époque, le très célébré Mai 68 en France, est vu par Houellebecq comme le début de la fin d’un âge d’or. Dans un certain sens, je suis d’accord avec lui. J’étais là. Pas en France mais définitivement dans les rues promouvant « le sexe, la drogue et le rock’n roll ». J’étais l’un de ceux qui ont contesté le fait d’appeler mon patron M. Smith. Il est devenu « Bob » et n’a pas eu son mot à dire. Mes professeurs d’université ont cessé d’être Professeur Quoi qu’il en soit. C’étaient Eric, Peter et Alice. « Virginité » est devenu un gros mot et les valeurs de nos parents (qui ne savaient pas où j’étais ni ce que je faisais) étaient là pour être remises en question et renversées. NOUS avons pris Nietzsche au sérieux et avons décidé de « revaloriser toutes les valeurs ». Et nous nous sommes beaucoup amusés. En effet, grandir, devenir un « adulte » était un concept assez étrange. Je l’ai évité comme la peste.
Ensuite, nous avons eu nos propres enfants. Leurs professeurs n’avaient que des prénoms et nous avons appris à nos enfants à les challenger et à trouver leur propre façon de voir le monde. Il n’y avait aucune autorité (sauf pour nous en tant que parents qui avions du mal à les empêcher de s’autodétruire et qui souhaitaient qu’ils grandissent et déménagent.) Nous nous sommes retrouvés avec une société avec laquelle nous ne sommes pas nécessairement heureux. Une grande partie du respect humain avec lequel nous avions grandi et pris pour acquis avait disparu. Nos enfants non seulement n’appelaient pas l’institutrice Madame Fleury, ils l’appelaient une « merde ». « Fuck » est devenu le mot le plus populaire, non seulement en anglais, mais dans le monde entier. J’aurais préféré ‘Marie’. Des contrôles sexuels relâchés se sont en quelque sorte transformés en garçons de 13 ans agressant des filles de 13 ans dans les couloirs de l’école. Nous avions créé un Golem et il se déchaîne dans les rues. (Ouais. Je sais. J’ai l’air d’un vieil homme. Ce n’est pas si grave, mais Houellebecq le croit.) Ce que je veux dire, c’est que Houellebecq, qui déteste les baby-boomers, nous voit aujourd’hui dans le désespoir et c’est tout. notre faute. Mea culpa.
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Bien que je sois d’accord avec Houellebecq dans son jugement ici, j’ai l’impression que cela enlève à l’histoire. C’est parce que le problème de Houellebecq n’est pas dans cette génération, bien qu’il considère la sexualité libre d’Esther comme destructrice de l’amour, quand elle ne lui est pas adressée bien sûr. Sa génération est une catastrophe à ses yeux. Mais alors, il n’a pas fait mieux dans sa vie – sa génération est également issue des années 60. Après cet aparté dans le livre, il devient évident que le problème ne vient d’aucune génération. Le problème, c’est la condition humaine. Nous voulons du sexe n’importe quand et n’importe où avec qui que ce soit tout en voulant la sécurité de l’amour. Il y a là une tension terrible. La tension n’a pas besoin d’être si destructrice cependant. Certains d’entre nous y parviennent cependant assez bien. Je dis juste, M Houellebecq.
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Revenons à notre histoire : Ayant défini le problème existentiel génétique, Houellebecq nous propose une solution sotériologique quelque peu bouddhique à travers le Nouveau Mouvement Religieux (NRM), les soi-disant « Elohimites », un NRM pseudo-scientifique qui propose un moyen innovant pour éviter la mort. en ayant son ADN répliqué éternellement assurant ainsi que chaque « génération » est une réplique exacte de la dernière et de la première. Ainsi, Daniel24 et Daniel25 sont génétiquement identiques à Daniel1 – quelques millénaires plus tard. Et tout se fait en laboratoire. À mesure que chaque génération vieillit et meurt, ils sont remplacés par leur duplicata génétique de 18 ans. Le concept semble être que si, comme l’affirment des biologistes génétiques comme Dawkins, notre seule raison d’exister est de transmettre notre ADN, la réplication semblerait correspondre à cette fin. Cela éliminerait à son tour le besoin de sexe et d’amour qui ne servent qu’à notre téléologie originelle. Une fin très bouddhiste à mon avis. La souffrance, basée sur nos désirs corporels, prend fin. En effet, après coup, les généticiens décident de remplacer également notre besoin de nourriture. Un peu d’eau et quelques sels et c’est parti. Ainsi est créée une espèce de « néo-humains » qui habite des environnements protégés, chaque membre vivant seul, n’ayant pas besoin d’autres néo-humains (je ne sais pas pourquoi). Les animaux domestiques sont autorisés, les Daniel ont donc un petit chien, également génétiquement répliqué, nommé Fox.
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L’histoire principale est l’autobiographie de Daniel1. Daniel24 et son remplaçant, Daniel25, fournissent pour la plupart une sorte de commentaire en chœur grec sur la biographie de Daniel1. Ils nous disent aussi quelque chose d’eux-mêmes et d’autres néo-humains avec lesquels ils maintiennent un contact électronique. Finalement, mécontent de son existence, Daniel25, apparemment comme les autres néo-humains, devient insatisfait, quitte le confort et la sécurité de sa maison pour errer dans le monde. Le monde au cours des deux derniers millénaires a été assez gâché par les guerres nucléaires et les catastrophes environnementales. Le reste de la race humaine a été réduit à l’état de sauvages. Daniel25 se met en scène, soi-disant pour indiquer une fois de plus qu’une utopie, même sans sexe, n’est toujours pas parfaite. Donc le Bouddha avait tort. Il y a quelque chose de plus pour nous qu’un besoin de reproduire et de vivre pour toujours. Je ne suis pas sûr de ce que Daniel25 recherchait, mais il ne craint pas que lui, la lignée de Daniels, ne s’éteigne.
Je vais arrêter maintenant. Inutile de le gâcher pour ceux qui ont persévéré dans cette critique.
« Je n’étais pas, à proprement parler, certain de vouloir vivre, mais l’idée de la mort n’avait aucune consistance. Je véhicule mon corps comme un véhicule, mais c’était un de rien. Je n’avais pas été capable d’accéder à l’Esprit; je continue, pourtant, à attendre un signe. »
Soit dit en passant, juste pour noter qu’il y a des références au pragmatiste et sémiologue original, Charles Sanders Peirce (1839 – 1914). Bien que peu apprécié aujourd’hui, il a modifié le cours de la philosophie américaine, en tant que père du pragmatisme, ainsi que de la philosophie européenne avec ses vues sur la sémiologie. La référence à « un signe » ci-dessus est destinée à nous ramener à Peirce. Une note personnelle ici. En 1969, j’assistai à ma première discussion philosophique avec deux philosophes américains renommés : Charles Hartshorne (juin 1897 – octobre 2000) et Paul Weiss (mai 1901 – juillet 2002), connus pour avoir publié les articles de Peirce (prononcé Purse). . Ils pourraient également être connus pour leur longévité. Peut-être que Peirce a quelque chose à voir avec le fait de vivre pour toujours. Je ne veux pas vivre éternellement (certainement pas) mais je vais me remettre à lire Peirce.