jeu milieu de la seconde guerre mondiale, le lieutenant Kurt Reuber, pasteur et médecin de l’armée allemande à Stalingrad, a dessiné une Madone accrochée à un mur de boue à l’extérieur de la pirogue. Au milieu des ténèbres, de la brutalité et de la cruauté de la guerre, il dépeint une mère protégeant son enfant du monde. Autour de la marge se trouvent les mots : « Licht, Leben, Liebe”. Dans les profondeurs des conflits et des souffrances qui se sont produites si souvent dans l’histoire de l’humanité (et se produisent encore aujourd’hui), les gens ont toujours imaginé ces possibilités : la lumière, la vie et l’amour.
La paix est quelque chose à laquelle aspirent les êtres humains – dans nos vies, nos familles, nos communautés, notre pays et notre monde. Et pourtant, nous vivons à nouveau dans l’ombre de la guerre en Europe alors que l’Ukraine se bat pour son existence, entendant des histoires régulières sur le chaos, la cruauté, la souffrance et la destruction qui caractérisent l’effet de la guerre sur des personnes irréprochables.
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Les conflits et troubles politiques et culturels ne manquent pas dans ce pays et dans le monde. Et nous avons tous vécu des conflits personnels avec des amis proches ou des êtres chers, des relations qui sont souvent profondément douloureuses et peuvent porter des cicatrices durables. Alors pourquoi continuons-nous à faire les mêmes erreurs, répétant ces cycles de conflits à tous les niveaux de notre société ?
La question de l’identité est au cœur de toute compréhension du conflit. L’identité peut être héritée, elle peut être imposée – mais surtout, lorsqu’il s’agit de conflit, l’identité concerne nos relations avec les autres. Lorsque nous tombons dans le piège de nous définir par qui nous ne sommes pas, ou que nous essayons de définir avec force l’identité des autres, nous nous préparons à de graves ruptures dans le tissu de nos relations.
Cela ne veut pas dire que la paix est l’unanimité, une identité conformiste partagée. Non, la paix est la capacité de gérer la discorde par des moyens non violents. C’est la transformation d’un conflit violent en désaccord non violent.
Dans la pensée chrétienne, nous avons le concept de la théorie de la guerre juste, qui tente de comprendre comment un conflit peut parfois être moralement justifiable. Mais nous n’avons pas de théorie équivalente de la « paix juste ». Nous acceptons que la paix n’a pas besoin de justification ; nous savons tous intrinsèquement que la paix est bonne. Le résultat est que nous réfléchissons beaucoup à la façon de nous battre, mais pas souvent à la façon de construire des alternatives au combat – comment résoudre le conflit et la compétition qui font inévitablement partie de l’être humain.
L’effort que nous déployons à juste titre pour aider l’Ukraine à se défendre contre l’agression doit s’accompagner d’efforts de négociation, de dialogue, de réconciliation et de paix. Tu ne peux pas en avoir un sans avoir l’autre. Notre défi est de mettre en place les infrastructures de réconciliation et l’architecture de consolidation de la paix qui permettent aux désaccords de se produire de manière robuste, mais pas violente.
Dans une culture qui attend souvent des résultats et une gratification instantanés, ce travail ne se fait pas du jour au lendemain. Il n’y a pas de moment « baiser et se maquiller ». Plus souvent, il y a la transformation progressive – parfois au fil des générations – de l’inimitié et de l’hostilité au respect et à la confiance. Je me souviens clairement d’un dirigeant d’Irlande du Nord interviewé à la radio au début de l’été 1998, quelques semaines après la signature de l’accord du Vendredi Saint. On lui a demandé si la réconciliation avait été « réalisée », et il a répondu que l’idée que quelque chose qui s’appelle la réconciliation puisse être réalisée en quelques semaines, après 30 ans de troubles et plusieurs siècles d’amertume, était absurde.
Les plaies profondes mettent longtemps à devenir des cicatrices. Chacun de nous porte sa propre douleur, ce qui rend difficile de s’excuser et de pardonner là où nous avons fait du tort et avons été lésés. Lorsque nous nous tournons vers la réconciliation, nous devons également reconnaître – et avoir de la compassion pour – nos propres cœurs en conflit et blessés. La réconciliation est souvent risquée et toujours coûteuse – mais elle est moins coûteuse que l’alternative.
Il y a de nombreuses années, j’étais au Burundi, juste après la fin de la guerre civile, animant une conférence de chefs rebelles et gouvernementaux. Le troisième jour, un homme dans une partie de la pièce a pointé du doigt une autre pièce à travers la pièce. Il a déclaré : « Pendant la guerre, il a dirigé une milice qui a tué 30 000 personnes. Comment puis-je lui pardonner ? Comment puis-je me réconcilier ? Juste devant la fenêtre se trouvait le lac. Je l’ai pointé du doigt et j’ai demandé : « Si tu sors en bateau sur le lac et que tu tombes du bateau, que fais-tu ? Il a répondu: « Je nage. »
J’ai dit : « Si tu ne nages pas, que se passe-t-il ? Et il a dit « Eh bien, je me noie. » J’ai dit: « Eh bien, si vous ne vous réconciliez pas, vous vous massacrerez. »
Faire face à un conflit, c’est faire face à des personnes complexes et à des situations complexes. Cela impliquera des personnes imparfaites – agissant parfois d’une manière bien intentionnée, parfois d’une manière profondément perverse. Parfois, les personnes impliquées seront extrêmement puissantes, tandis que d’autres seront terriblement vulnérables – comme nous le voyons avec la guerre en Ukraine. La réconciliation sera toujours compliquée et imparfaite parce que nous-mêmes sommes compliqués et imparfaits. Cela semblera souvent écrasant, quand nous regardons nos histoires de conflits enracinées et l’ampleur de la violence dans le monde. Nous pourrions nous demander comment nous pouvons commencer à défaire les fils de l’enchevêtrement que nous avons créé et les lier ensemble dans de nouvelles relations.
Mais dans tout cela, il y a un grand espoir. Un de mes amis était un évêque qui travaillait en République démocratique du Congo. Une grande partie de son travail était avec des survivants des pires parties de l’humanité – réfugiés, enfants soldats, victimes de viols et de violences graves. Quand je lui ai rendu visite, j’ai été submergé par la souffrance. « Comment gérez-vous tout cela ? » Je lui ai demandé. Il a dit : « Nous faisons ce que Dieu nous donne les moyens de faire, et nous laissons le reste.
En essayant de construire la paix, nous ne pouvons faire que ce qui est possible. Souvent, il est beaucoup plus difficile de poser ces petits gestes concrets – décrocher le téléphone d’un enfant éloigné ou pardonner un mot cruel qui nous a été dit par quelqu’un d’autre. Mais c’est ce que chacun de nous peut faire pour construire un monde plus pacifique.
Il existe trois habitudes de transformation que nous pouvons tous cultiver pour restaurer des relations brisées, établir des liens au-delà des différences et combler les divisions. Tout d’abord, soyez curieux. Lorsque nous rencontrons des différences ou des personnes que nous ne comprenons pas, entendons-nous vraiment leur histoire et voyons-nous la valeur qu’elles pourraient apporter ? Venons-nous aux discussions avec humilité pour apprendre de ceux qui ne sont pas comme nous ? Sommes-nous ouverts à apprendre des personnes avec lesquelles nous ne sommes pas d’accord ? Deuxièmement, soyez présent. Peut-on rencontrer pleinement l’autre avec authenticité ? Pouvons-nous apporter nos croyances ainsi que nos vulnérabilités aux conversations ?
Enfin, réinventez. La paix exige un changement dans notre imagination morale, une transformation de notre compréhension de ce qui pourrait être possible. C’est ainsi que nous sortons des cycles répétés de violence, des mêmes erreurs – nous devons être capables d’imaginer un monde différent avant qu’il ne devienne réalité. Une grande partie de cette réinvention se produit collectivement; c’est avec les autres que nous pouvons souvent imaginer et créer quelque chose de nouveau.
C’est un monde qui crie : « Aie pitié. Nous voulons la paix. » En tant que chrétien, je crois que la présence de Dieu en Jésus-Christ crie à chacun de nous : « Ayez de l’espoir, voici la paix.
Nous sommes obligés de faire des erreurs, de faire de mauvaises choses, de blesser les autres. C’est la nature de l’être humain. Mais il y a toujours de l’espoir dans la possibilité de réparer ce que nous avons brisé. Ce n’est ni facile ni direct – la repentance et le pardon requis pour la réconciliation signifient douleur et sacrifice. Mais de notre rupture peut émerger un nouveau monde, uni par la force de nouvelles relations avec ceux que nous avons choisi de connaître et d’aimer, quelles que soient nos différences.
The Power of Reconciliation de Justin Welby est publié par Bloomsbury.
Lectures complémentaires
Mais d’où viens-tu vraiment ? par Amanda Khozi Mukwashi (SPCK, 6,99 £)
L’imagination morale par JP Lederach (Oxford, 20,49 £)
Exclusion et étreinte de Miroslav Volf (Abingdon, 23,99 £)