Je gouvernement a finalement rattrapé ce que la plupart des scientifiques du comportement animal disent depuis des années en reconnaissant officiellement les animaux comme des êtres sensibles dans son projet de loi sur le bien-être animal (sentiment). En novembre, il a été confirmé que le champ d’application du projet de loi serait étendu pour inclure dans la catégorie « sensible » tous les crustacés décapodes (comme les crabes et les homards) et les céphalopodes (y compris les poulpes, les calmars et les seiches). Cette décision tient compte d’un examen mené par Jonathan Birch de la London School of Economics, qui souligne : « Les pieuvres et autres céphalopodes sont protégés par la science depuis des années, mais n’ont reçu aucune protection en dehors de la science jusqu’à présent ».
Inscrivez-vous à notre newsletter Inside Saturday pour un aperçu exclusif des coulisses de la réalisation des plus grands articles du magazine, ainsi qu’une liste organisée de nos faits saillants hebdomadaires.
Bien que ces décisions soient les bienvenues, leur retard donne à réfléchir. Les gens se disputent avec acharnement, dogmatiquement et même violemment sur le bien-être des animaux depuis très longtemps – pourtant, formuler la question en termes de droits légalement appliqués s’accompagne d’un bagage sur la nature socialement construite (et donc exclusivement humaine) du statut moral et fondé sur les droits. raisonnement. Le point de départ aurait plutôt dû être la nature de la cognition animale : comment nous et les autres êtres sommes situés dans un large panorama d’esprits. Bien qu’il reste encore beaucoup à apprendre sur ce paysage mental, Birch a raison de dire que, compte tenu de ce que la science nous a déjà dit, cela frise l’absurde que la loi britannique ait mis si longtemps à reconnaître officiellement la sensibilité animale.
Il y avait cependant une longue tradition historique de préjugés humains et d’exceptionnalisme à surmonter. Aristote distinguait les humains des autres animaux en affirmant que nous seuls possédions une « âme rationnelle », en plus de « l’âme sensible » des animaux. Au 17ème siècle, René Descartes a notoirement affirmé que les animaux sont des mécanismes stupides, de sorte que nous ne devrions pas confondre les signes de douleur ou de détresse apparente avec une indication que les bêtes brutes ressentent vraiment quoi que ce soit. Ses partisans ont été accusés des actes de vivisection les plus impitoyables (bien que Descartes lui-même ait été dit être dévoué à son chien, Monsieur Grat).
L’affirmation de Charles Darwin selon laquelle il n’y a « pas de différences fondamentales entre l’homme et les mammifères supérieurs en termes de facultés mentales » n’a pas dissuadé les psychologues comportementalistes radicaux des années 1950-70, tels que BF Skinner, de revenir à quelque chose comme la vision cartésienne de animaux comme automates. (Skinner n’a vu aucun problème éthique dans l’entraînement des pigeons à être des systèmes de guidage vivants à l’intérieur des bombes.) Ce n’est qu’à l’ère moderne des neurosciences que nous avons vraiment commencé à reconnaître une continuité du matériel neuronal et des capacités cognitives entre nous et les autres animaux.
Reste la question de savoir s’il existe une différence fondamentale d’esprit qui rend les humains spéciaux. Certes, la sophistication de notre langue, et peut-être en conséquence de notre culture, semble unique. Mais il n’y a aucune raison de supposer que la capacité d’éprouver de la douleur, de la curiosité, de l’empathie et d’autres aspects ressentis de l’existence appartient aux seuls humains.
Certains biologistes soutiennent maintenant que la sensibilité peut être une propriété de tous les êtres vivants, même des bactéries et des cellules individuelles. Ils affirment que les plantes, malgré l’absence de système nerveux, montrent des signes de véritable cognition, voire de sensations. Mais s’il est encore contesté à quel moment dans le monde vivant la sensibilité commence, l’opinion exprimée par le philosophe Daniel Dennett est désormais courante : « La sensibilité se décline à tous les niveaux et toutes les intensités imaginables, de la plus simple et la plus « robotique » à la plus exquise. humain sensible, « hyper-réactif ».
Le concept de sensibilité libère le débat de la question plus controversée de savoir si les autres animaux sont conscients : une question dans laquelle la vision obsolète des Lumières selon laquelle la « raison humaine » est comme une étincelle divine activée en nous est toujours perceptible. Un fantôme de l’exceptionnalisme aristotélicien demeure dans le soupçon que, alors que d’autres animaux peuvent être sensibles, seuls les humains en ont cette forme spéciale que nous appelons la conscience. Le problème est qu’il est difficile d’attribuer des significations claires et quantifiables à ces mots – même chez les humains, où, par exemple, les arguments font rage sur le statut cognitif des personnes dans un état végétatif permanent après un traumatisme cérébral (ce terme même qui renvoie à la vision d’Aristote des plantes comme possédant une simple « âme végétative »). Bien que nous ne sachions peut-être pas ou ne soyons pas d’accord sur ce qu’est la conscience, il semble de plus en plus étrange de l’imaginer comme un attribut cognitif unique et absolu.
La question du bien-être animal est de savoir comment les différences évidentes de « qualités d’esprit » entre les espèces colorent nos attitudes et nos obligations. Un critère couramment cité est de savoir si d’autres animaux ressentent de la douleur. Le neuroscientifique américain Joseph LeDoux soutient que les émotions telles que la douleur sont des réponses humaines spécifiques aux réactions physiologiques : des récits que nous seuls pouvons créer en raison de notre capacité linguistique (par exemple, « j’ai mal »). D’autres rétorquent que, puisque tous les indicateurs et réponses observables à la « douleur » chez, disons, les chiens ou les chimpanzés, ressemblent à ceux en nous, cela n’a aucun sens d’imaginer une différence fondamentale. En tout cas, la position humaine est sûrement de supposer une équivalence à moins que nous ayons une raison claire de ne pas le faire.
Et ce n’est pas seulement une question de douleur physique. Des expériences ont montré, par exemple, que les porcs d’élevage réagissent comme s’ils étaient « déprimés » lorsqu’ils sont maintenus dans des conditions stériles dépourvues de stimulation mentale, répondant aux signaux (à propos de la nourriture, par exemple) comme s’ils avaient acquis un manque d’intérêt pessimiste pour les choses qui pourraient en bénéficier. eux. Encore une fois, nous ne savons pas à quoi ressemble cette situation pour un cochon – mais ils semblent avoir une réponse à leur expérience qui montre une sensibilité à la richesse (ou non) de leur environnement.
L’un des défis est de savoir comment éviter de cadrer ce débat en termes anthropomorphiques, d’évaluer les droits sur la base de la proximité avec laquelle un animal semble se rapprocher de la cognition humaine. Les céphalopodes en particulier ont souffert de cette tendance. L’ancêtre commun que nous partageons avec eux vivait probablement il y a environ 600 m d’années – bien plus éloigné que celui de tous les vertébrés, comme les poissons – et leurs systèmes nerveux sont très différents : la plupart des neurones d’une pieuvre se trouvent dans les bras, pas dans le cerveau central. Certains chercheurs pensent qu’ils pourraient avoir une sorte de conscience double ou même multiple – une situation bizarre que nous avons du mal à imaginer. Les pieuvres sont « probablement les plus proches de rencontrer un extraterrestre intelligent », dit le philosophe Peter Godfrey-Smith. Car les pieuvres montrent des signes d’intelligence considérable, même si leurs motivations peuvent être difficiles à déduire. Pour cette raison, en 2019, plus de 100 experts en cognition des céphalopodes ont appelé à l’interdiction de l’élevage de poulpes dans des environnements «stériles et monotones».
Au final, la notion de « droits » est extrêmement anthropocentrique. Même les droits, par exemple, des embryons humains ou des personnes dans un coma incurable (dont on pourrait dire qu’ils ont moins de sensibilité qu’un chimpanzé) sont définis en termes de potentiel d’expérience humaine. Le projet des grands singes plaide de manière convaincante pour les droits de nos plus proches parents primates : ne pas être tués (sauf en cas de légitime défense), avoir droit à la liberté et à la dignité, à la protection de l’habitat et à l’abri de la douleur physique et psychologique intentionnellement infligée. Mais alors que les instruments de loi souvent émoussés peuvent être nécessaires pour prévenir les abus évidents, la meilleure question n’est pas de savoir ce que les animaux « méritent » ou devraient être accordés, mais quel genre d’esprit ils ont, et quelles obligations nous, les humains, encourons envers eux en conséquence. .
The Book of Minds de Philip Ball sera publié par Pan Macmillan en juin.
Lectures complémentaires
Sommes-nous assez intelligents savoir à quel point les animaux sont intelligents ? de Frans de Waal (Granta, 10,99 £)
D’autres esprits : la pieuvre et l’évolution de la vie intelligente de Peter Godfrey-Smith (William Collins, 9,99 £)
Sentient : ce que les animaux révèlent de nos sens par Jackie Higgins (Picador, 20 £)