La doctrine de la découverte expliquée et ce qui se passerait si le pape la révoquait

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Tout au long de la visite du pape François au Canada, il y a eu des appels clairs pour qu’il annule la doctrine de la découverte.

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Après avoir présenté des excuses historiques parmi les représentants des communautés autochtones de Maskwacis, en Alberta, une voix s’est fait entendre dans la foule l’appelant à répudier la doctrine. Deux jours plus tard, lors d’une messe au Sanctuaire national de Sainte-Anne de Beaupré à Québec, des manifestants ont déployé une grande banderole sur laquelle on pouvait lire « Abroger la doctrine ».

Alors, qu’est-ce que la doctrine de la découverte exactement ?

La doctrine de la découverte fait partie d’une série de concepts de droit international appelés jus gentiumou «loi des nations», qui étaient utilisées aux 14e et 15e siècles entre les pays européens, a expliqué Tamara Baldhead Pearl, professeure adjointe à la faculté de droit de l’Université de l’Alberta et crie des plaines de la Première nation One Arrow.

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Elle découle du principe de terre nullece qui justifie l’occupation d’un territoire inhabité, bien que Pearl ait déclaré que la définition a été modifiée au fil du temps pour être inhabitée par des « peuples civilisés ».

La doctrine est issue d’une série de bulles papales, qui sont des déclarations officielles émises par le pape en tant que représentant de la puissance de Dieu sur Terre. À cette époque de l’histoire, l’Église catholique détenait un immense pouvoir sur les gouvernements en Europe, ce qui signifie qu’un décret du pape serait considéré comme une loi internationale.

Ces bulles papales ont donné à certains pays européens, à savoir le Portugal et l’Espagne, le pouvoir de conquérir des terres non chrétiennes et ont joué un rôle central dans la colonisation du «Nouveau Monde», en particulier les Amériques.

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Peu de temps après la publication des bulles papales, les monarchies de France, d’Angleterre et d’autres nations européennes ont déclaré par le biais du « droit des gens » le concept de la doctrine de la découverte qu’elles utiliseraient également comme justification pour conquérir de nouvelles terres.

Comment cela a-t-il affecté les nations autochtones?

La doctrine de la découverte a eu des effets immédiats et durables sur les nations autochtones du Canada, car elle justifiait que les terres autochtones soient prises par les colonisateurs européens.

Lorsque les explorateurs français et anglais sont arrivés en Amérique du Nord, ils ont été accueillis par les groupes autochtones qui habitaient la terre. Sur la côte Est, après quelques hostilités, les premiers traités de paix et d’amitié ont été signés avec les Premières Nations Mi’kmaq, Malécite et Passamaquoddy pour encourager la coopération entre les parties européennes et autochtones.

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Ces traités de paix et d’amitié étaient importants parce qu’ils n’obligeaient pas les nations autochtones à céder leurs terres.

En 1763, le roi George III de Grande-Bretagne a publié la Proclamation royale, basée sur la doctrine de la découverte, qui a établi sa propriété de l’Amérique du Nord. Il stipule également l’existence du titre aborigène, le droit inhérent que les peuples autochtones ont sur la terre, et que les territoires autochtones non cédés seraient protégés des colons et ne peuvent être cédés que par traité.

« Cela a marqué le début de l’ère des traités en Amérique du Nord », a déclaré Pearl.

Les groupes autochtones et les Européens ont ensuite signé les traités du Haut-Canada et les traités Douglas, ainsi que plus tard, les traités numérotés à travers l’Ontario, les Prairies et certaines parties des Territoires du Nord-Ouest.

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Ces traités impliquaient que des groupes autochtones cèdent leurs terres au gouvernement en échange de certains avantages, y compris des terres de réserve.

« Malgré ce début amical, les relations ont fini par se détériorer entre les peuples autochtones et les Européens, qui ont souvent manqué de respecter les traités qu’ils avaient signés », a déclaré Pearl.

Cette idée que les chrétiens européens pouvaient revendiquer des terres qui ne leur appartenaient pas, inhérente à la doctrine de la découverte, a ouvert la voie à des politiques comme la Loi sur les Indiens du Canada ainsi qu’au système des pensionnats.

Pourquoi les gens veulent-ils que la doctrine soit annulée ? Et qu’est-ce que cela signifierait?

Dans son rapport de janvier 2018 sur le démantèlement de la doctrine de la découverte, l’Assemblée des Premières Nations (APN) affirme qu’elle « demeure profondément préoccupée par les ramifications contemporaines de la doctrine de la découverte et d’autres pratiques discriminatoires ».

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En 1823, la doctrine de la découverte est devenue un principe juridique par le biais d’une affaire de la Cour suprême des États-Unis, Johnson c. McIntosh, qui opposait deux hommes qui affirmaient qu’ils possédaient le même terrain. Un homme a acheté la terre aux Amérindiens de Piankeshaw et l’autre au gouvernement fédéral.

Pour trancher cette affaire, le juge en chef John Marshall a utilisé les bulles papales et la doctrine de la découverte pour déterminer qu’il n’est pas possible d’acheter des terres aux Amérindiens parce qu’ils ne les ont jamais possédées au départ. Lorsque la terre a été colonisée, elle est devenue américaine.

Cette décision a été reflétée devant les tribunaux canadiens en 1888 lors d’un différend sur la question de savoir si le gouvernement fédéral ou ontarien avait le pouvoir sur le territoire hors réserve du Traité 3.

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La Cour suprême a statué que même si le Canada était autrefois une terre autochtone lorsque les Européens l’ont découverte, elle est devenue leur propriété, de sorte que la terre serait un territoire fédéral.

Les groupes autochtones n’ont pas été consultés dans cette décision, bien qu’ils se soient opposés à bon nombre de ses implications, notamment que le titre aborigène découle de la Proclamation royale, et non de leur droit à la souveraineté, et qu’il implique le droit d’utiliser et d’occuper la terre, et non de la posséder. Il a également décidé que le titre ancestral appartenait à la Couronne, qui pouvait choisir de l’ignorer pour quelque raison que ce soit.

La Cour suprême a rendu une décision dans une affaire similaire en 2014, lorsque la nation Tsilhqot’in a poursuivi la province de la Colombie-Britannique en justice pour faire cesser la coupe à blanc d’arbres sur ses terres. Cette affaire a examiné qui avait le pouvoir sur des terres jamais cédées dans un traité.

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Le tribunal a statué que la Nation Tsilhqot’in détenait le titre aborigène sur la terre parce que « la doctrine de terre nulle (que personne ne possédait la terre avant l’affirmation européenne de la souveraineté) ne s’appliquait jamais au Canada, comme le confirmait la Proclamation royale de 1763. » Mais, il a toujours soutenu que la propriété ultime de la terre appartenait à la Couronne.

La décision historique a déclaré que le titre aborigène est un intérêt bénéficiaire, ce qui signifie que les nations autochtones ont le droit d’utiliser et de bénéficier de la terre, mais qu’elles ne la possèdent pas.

Bien que l’annulation par le pape François de la doctrine de la découverte ait une valeur symbolique importante, cela n’affectera pas la façon dont elle s’est enracinée dans le système juridique canadien, a déclaré Pearl.

Le symbolisme est important, cependant, a-t-elle dit, car il exercera des pressions sur la Cour suprême du Canada – ainsi que les appels de la Commission royale sur les peuples autochtones, la Commission de vérité et réconciliation et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. — de retirer la doctrine de la découverte du droit canadien.

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« Si la Cour suprême agit enfin sur cette pression, cela aura, du moins à mon avis, un effet fondamental sur le droit canadien qui touche directement les peuples autochtones », a déclaré Pearl.

Cela arrivera-t-il?

Laryssa Waler, porte-parole de la visite papale, a déclaré par e-mail que dans les excuses du pape François présentées à Maskwacis mardi, il « a directement condamné bon nombre des politiques et principes généralement associés à la doctrine de la découverte ».

En 2010, l’Observateur permanent du Saint-Siège auprès des Nations Unies à New York a prononcé un discours lors de l’Instance permanente sur les questions autochtones.

« Le fait que les systèmes juridiques puissent utiliser la ‘Doctrine de la découverte’ comme précédent juridique est donc désormais une caractéristique des lois de ces États et est indépendant du fait que pour l’Église, le document n’a eu aucune valeur pendant des siècles. » il a dit. « La réfutation de cette doctrine relève donc désormais de la compétence des autorités nationales, des législateurs, des juristes et des historiens du droit. »

Whaler a déclaré que le Vatican comprend cependant le « désir de nommer ces textes, de reconnaître leur impact et de renoncer aux concepts qui leur sont associés ».

« Les évêques du Canada travaillent avec le Vatican et ceux qui ont étudié cette question, dans le but de publier une nouvelle déclaration de l’Église », a-t-elle déclaré. « Les évêques du Canada continuent de rejeter et de résister aux idées associées à la doctrine de la découverte de la manière la plus vigoureuse possible.