La deuxième montagne

La version suivante de ce livre a été utilisée pour créer ce guide : Brooks, David. La Deuxième Montagne : La quête d’une vie morale. RandomHouse, 2019.

Dans son livre d’auto-assistance, The Second Mountain, l’ancien chroniqueur et commentateur du New York Times, David Brooks, partage ses réflexions sur les hauts et les bas de la vie – tant professionnelle que personnelle – du point de vue d’une personne plus âgée, plus sage et plus réfléchie. : Les années 20, 30 et 40 constituent ce que Brooks appelle la « Première Montagne », dédiée à la carrière, aux finances, à la réputation et à la réussite. Mais après cela, on se rend compte : n’y a-t-il pas quelque chose de plus ? Pour Brooks, il y a : On l’appelle la « Deuxième Montagne », et cette étape de la vie est dédiée aux autres à travers la vocation et les engagements de chacun, y compris les engagements intellectuels et religieux, ainsi que les engagements plus intimes – envers son mariage – et plus encore. engagements sociétaux – envers sa communauté.

Brooks retrace cette trajectoire en cinq parties, en commençant par la première partie, « Les Deux Montagnes », qui décrit la Première Montagne et comment les individus peuvent être consumés par son attraction, mais se retrouvent ensuite inévitablement prêts pour une seconde ascension. Il détaille et discute ensuite les composantes de cette deuxième et supérieure étape dans les parties II à V, sous le titre général des « Quatre engagements », plus précisément : la vocation, le mariage, la philosophie et la foi et, enfin, la communauté.

L’introduction du livre explique : « Si la première montagne concerne la construction de l’ego et la définition du soi, la deuxième montagne consiste à se débarrasser de l’ego et à perdre le soi » (xvi). Il ne s’agit cependant pas seulement de soi, mais du contexte plus large de la culture. À un moment donné, Brooks dit : « Nous vivons dans une culture d’hyper-individualisme », qui a basculé trop loin vers « le soi » et qui a besoin de « se rééquilibrer » (xvii) et, ce faisant, peut aider les gens à mener une « démarche plus profonde ». et une vie plus joyeuse » (xxiii). Cela impliquera un retrait du « ambitieux, stratégique et indépendant » pour adopter le « relationnel, intime et implacable » (xvi). L’introduction se termine en demandant au lecteur de prendre la joie au sérieux – en décrivant ses différents niveaux (joie morale, joie spirituelle) et, surtout, en distinguant le bonheur – une victoire pour soi – et la joie – l’oubli de soi (xxiv) : « Le bonheur est le but propre des gens sur leur première montagne… Mais nous n’avons qu’une vie, alors autant l’utiliser pour chasser le gros gibier : jouir du bonheur, mais dépasser le bonheur vers la joie » (xxxiii).

La première partie (« Les Deux Montagnes ») propose une chronologie à la fois pour l’individu et pour la société. Cela commence par le concept d’« écologie morale » ou de culture qui nous est donnée au fur et à mesure que nous naviguons dans la vie. Brooks affirme que « nous avons tous grandi dans une écologie morale ou une autre » (4). Mais les individus remettent invariablement en question cette culture – comme l’a fait la génération de Brooks – et ainsi l’écologie morale des années 1950, par exemple, qui respectait l’autorité et le devoir, a cédé la place à une culture du « faites ce que vous voulez », de l’individualisme et de l’autonomie (10). avec le rêve de « liberté totale » (11), plaçant la réussite et la réalisation de soi avant le sacrifice et les relations.

Malgré l’enthousiasme suscité par ce défi lancé à l’écologie morale, Brooks note que beaucoup se sont finalement sentis perdus – « pataugeant dans un désert sans forme » parce que peu s’étaient réellement demandés : « À quoi sert la liberté ? (15) Les jeunes, en particulier, étaient laissés pour compte dans « La grande baignade vers nulle part » ou menaient « La vie esthétique », passant d’une expérience à l’autre – tout cela pour rien (18), mais néanmoins toujours visible dans « la vie insta-gram. » L’enjeu semblait être occupé – expliqué par ce que Brooks appelle le surperformant et peu sûr de lui – mais il ne fallait jamais se demander : « Pourquoi est-ce que je fais ça ? (22). Pour Brooks, cette question refait inévitablement surface, conduisant à une crise de sens (33), au milieu de la solitude et de la méfiance, et prenant parfois de vilaines tournures, notamment vers le tribalisme, qui combat la solitude par une appartenance à un groupe fondée sur la haine.

Dans cette vallée ou ce moment de souffrance, Brooks conseille de faire un pas dans le désert ou d’« écouter sa vie » (41) : « La raison pour laquelle la transformation se produit dans la vallée est parce que quelque chose qui avait jusqu’ici été utile et agréable doit mourir. Cette chose, c’est l’ego… [from] … la première montagne » (49). Le désert nous enseigne que la réussite et l’intelligence ne sont pas aussi importantes que le cœur et l’âme (51). Paradoxalement, la clé de la joie morale n’est pas l’indépendance mais l’interdépendance (52) et non pas l’individualisme mais la vie engagée (52) – en fait, l’activité de la vie est de donner…. S’attacher et se donner (53) Un tel engagement nous donne une identité, un but, une liberté plus élevée et un caractère plus élevé (57-58). En raison de cette prise de conscience, Brooks a fondé Weave : The Social Fabric Project, qui soutient les personnes qui construisent des communautés saines avec des relations engagées, souvent en tant que parents d’accueil, coachs, ou même simplement « coupes de cheveux gratuites pour les sans-abri » (71), mais toujours de manière altruiste. , à l’écoute des « tisserands communautaires » (81).

Le processus extérieur du don de soi consiste en des engagements pratiques, honorés de tout cœur. Le reste du livre – « Les Quatre Engagements » – les décrit et sert de guide pour la vie engagée au service de la vocation, du mariage, de la croyance et de la communauté. « Dites oui à tout » (119), par exemple, lorsque vous discernez votre vocation et adoptez la discipline et le rituel (124), sans vous soustraire au travail. Concernant le mariage, Brooks met en garde contre l’individualisme moderne qui a réduit le mariage à une alliance basée sur l’expression de soi, la découverte de soi, l’estime de soi ou la croissance personnelle (142), alors qu’il devrait s’agir d’un don de soi total, d’un abandon total – ou ce que Brooks appelle « mariage maximal », afin qu’il puisse être l’éducation morale ultime (144). Cela implique toujours une vulnérabilité, atteinte à travers différentes étapes d’intimité, et nécessite un pardon et une humilité continus pour que deux puissent former « l’école que vous construisez ensemble » (174). L’apprentissage implique également la perte de soi ou une union avec les écrivains et penseurs du passé, révélant, ce faisant, son « moi intérieur » (199) et donc, idéalement, une direction spirituelle. Brooks boucle la boucle dans les derniers chapitres sur la communauté, rappelant aux lecteurs qu’il s’agit là aussi d’un « système épais de relations » que l’individualisme radical a blessé, nous exposant au risque d’isolement et de solitude. La réponse à ce bris est, encore une fois, l’engagement envers le « village plutôt que soi », en commençant par votre voisin – et il propose Le Code du Voisin (284). Brooks termine avec Le Manifeste relationniste comme menant à La belle vie et à une bonne société (296, 304, 308).