Être l’histoire de la vie d’un saint homme des Oglala Sioux par John G. Neihardt

L’élan noir parle est sans doute le livre le plus lu dans la littérature sur l’histoire des Amérindiens de l’Amérique du Nord. Pour mieux nous comprendre, c’est un livre que toute personne ayant un minimum de conscience devrait lire. C’est aussi un trésor pour la recherche.

Je suis à un point de la vie où il n’y a pas grand-chose d’autre pour s’attarder, sauf hier. Ce livre m’y a emmené à la pelle.

« C’est l’histoire de toute vie qui est sainte et qu’il est bon de raconter

L’élan noir parle est sans doute le livre le plus lu dans la littérature sur l’histoire des Amérindiens de l’Amérique du Nord. Pour mieux nous comprendre, c’est un livre que toute personne ayant un minimum de conscience devrait lire. C’est aussi un trésor pour la recherche.

Je suis à un point de la vie où il n’y a pas grand-chose d’autre à faire pour économiser hier. Ce livre m’y a emmené à la pelle.

« C’est l’histoire de toute vie qui est sainte et bonne à raconter, et de nous à deux pattes qui la partageons avec les quatre pattes et les ailes de l’air et toutes les choses vertes ; car ce sont les enfants d’une même mère et leur père est un seul Esprit. » ~ Wapiti noir

Il s’agit d’une histoire du point de vue des croyances indigènes, nées de la façon dont ils percevaient le monde naturel avec lequel ils entretenaient une relation intime. Un peuple avec un profond respect pour l’inconnaissable, qui connaissait bien la luminosité et l’obscurité inhérentes à la psyché de toutes les formes de vie, et qui comprenait la connectivité de toute vie. Cela contraste fortement avec les peuples soi-disant civilisés qui pillent notre petit canot bleu, plantant aveuglément des clous dans le cercueil de l’humanité.

« Un sauvage n’est pas celui qui vit dans la forêt mais celui qui la détruit. » ~ inconnu

Mais surtout, c’est l’histoire d’un peuple qui se sacrifiait pour le bien de tous, qui ne voulait vivre qu’avec la Nature comme il l’a toujours fait, même avec le peu qui lui restait dans les traités. Les obstacles étaient écrasants cependant, avec la cupidité de la culture matérialiste de mauvaise herbe voulant tout ce qu’il y avait et n’ayant aucun respect pour le monde naturel. C’est une vieille histoire d’avarice et de génocide, ce génocide de loin le plus grand de l’histoire de l’humanité [see Genocide of indigenous peoples, and Genocides in history articles on Wikipedia], estimé à plus de quatre-vingt-dix pour cent de la population autochtone. Selon les géographes de l’University College de Londres, la colonisation des Amériques par les Européens a fait tant de morts qu’elle a entraîné un changement climatique et un refroidissement global.

Et oui, dans le récit, il y a beaucoup de sang versé et beaucoup sont morts, parce que la culture matérialiste des colonialistes était implacable à prendre tout ce qu’ils convoitaient sans tenir compte des traités. Comment pourrait-il y avoir une grâce salvatrice dans ce qui a été fait aux Amérindiens, avec les colonialistes employant des massacres de femmes et d’enfants, la guerre biologique (propager intentionnellement les maladies infectieuses qu’ils ont apportées avec eux), la famine (les derniers survivants des troupeaux de buffles du nord étaient tués en 1881), l’esclavage et l’ethnocide (par exemple le système scolaire résident). Un exemple odieux des massacres se trouve dans un dernier chapitre où Black Elk raconte ce qu’il a vu de première main à Wounded Knee.

« Partout où nous allions, les soldats venaient nous tuer, et c’était tout notre pays. C’était déjà le nôtre quand les Wasichus [white people] a fait le traité avec Red Cloud, qui disait que ce serait le nôtre tant que l’herbe devrait pousser et que l’eau s’écoulerait. » ~ Black Elk

« Chacun croit aux atrocités de l’ennemi et ne croit pas à celles de son propre camp. » ~ George Orwell

Remarquez dans le récit de Black Elk que les rituels de ces peuples incluaient généralement un élément de don à ceux qui en avaient le moins. Par exemple, dans un cas, lors de la préparation d’une cérémonie, un saint homme trouverait un arbre sacré pour la danse, et un guerrier frapperait l’arbre en comptant le coup dessus. Ensuite, le guerrier offrait des cadeaux à ceux qui en avaient le plus besoin, et plus il avait été courageux, plus il en donnait.

Cela contraste avec ce que Black Elk a observé plus tard dans l’histoire lors de la visite des grandes villes.

« Je pouvais voir que les Wasichus ne se souciaient pas les uns des autres comme notre peuple le faisait avant que le cerceau de la nation ne soit brisé. Ils se prendraient tout les uns aux autres s’ils le pouvaient, et il y en avait donc qui avaient plus de tout qu’ils ne pouvaient utiliser , alors que des foules de gens n’avaient rien du tout et étaient peut-être affamés. Ils avaient oublié que la terre était leur mère. Cela ne pouvait pas être mieux que les anciennes habitudes de mon peuple.  » ~ Wapiti noir

Hmm, ça a l’air familier.

Le concept de communauté de Black Elk était aussi différent que le jour et la nuit.

« Les six grands-pères ont placé dans ce monde beaucoup de choses, qui devraient toutes être heureuses. Chaque petite chose est envoyée pour quelque chose, et dans cette chose il devrait y avoir du bonheur et le pouvoir de rendre heureux. Comme les herbes montrant des visages tendres à chacun autre, ainsi nous devrions faire, car c’était le souhait des grands-pères du monde. » ~ Wapiti noir

Soyez conscient en lisant ce livre que ce qui est véhiculé est en partie à travers des métaphores et un symbolisme mystique de la manière dont les anciens ont amélioré la vivacité d’un récit. Un exemple dans la vision de Black Elk est quand il parle du quatrième grand-père, « il de l’endroit où vous faites toujours face (le sud), d’où vient le pouvoir de grandir ». La première association est que dans de nombreuses croyances amérindiennes, après la mort, l’âme voyage vers le sud le long de la Voie lactée. Ainsi, tout au long de la vie, on est toujours face au sud. La deuxième association est celle du pouvoir de grandir. Reformulé en termes modernes, le pouvoir est celui du système de vie en boucle fermée du monde naturel alimenté par la vie, recyclant les éléments essentiels de l’être physique pour un continuum de vie.

D’autres exemples incluent le cercle (cerceau), qui non seulement symbolise le voyage cyclique de la vie, mais représente également un mode de vie en interagissant les uns avec les autres de manière circulaire pour nier les luttes de pouvoir. Le nombre quatre a également une signification particulière, comme dans les éléments de la Terre, du feu, de l’air et de l’eau ; les saisons d’hiver, de printemps, d’été et d’automne ; et les directions principales du Nord, du Sud, de l’Est et de l’Ouest. Les symboles peuvent également être utilisés en combinaison, comme un cercle divisé en quartiers avec quatre flèches signifiant la sagesse, l’innocence, la prévoyance et l’introspection.

Le lecteur perspicace trouvera une pertinence plus inclusive dans ce que dit Black Elk, car les parallèles abondent dans la communauté plus large et l’histoire de l’humanité. Il faut penser à l’aspect circulaire de la vie, où « ce qui se passe revient ».