mardi, novembre 19, 2024

En Nouvelle-Zélande, la conservation est portée par les savoirs autochtones

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Agrandir / Le kōura du nord (Planifrons de paranéphrops), ou écrevisse d’eau douce, est à la fois économiquement et culturellement important pour le peuple autochtone maori de Nouvelle-Zélande.

Fles écrevisses ont a habité la Nouvelle-Zélande pendant des millions d’années. Ils ont des coquilles sombres, dures et marbrées, ce qui leur permet de se fondre dans les bûches et la boue lorsqu’ils cherchent à se protéger des prédateurs. La nuit, les crustacés recherchent de la nourriture, leurs fortes pinces trouvant et découpant des poissons, des éphémères, des plantes et des escargots. Ils sont connus ici sous le nom de kōura, un nom qui leur a été donné par les Maoris, le peuple polynésien indigène qui est arrivé pour la première fois en Nouvelle-Zélande dans les années 1300 et qui représente maintenant plus de 15 % de la population du pays.

Pour les Maoris, les écrevisses sont économiquement et culturellement importantes, à la fois en tant que mets délicat et dans le cadre d’une valeur traditionnelle appelée mahinga kai, qui confirme l’importance des aliments naturels, de leurs écosystèmes et des pratiques de cueillette et de conservation.

Aujourd’hui, les populations de kōura sont en déclin et sont considérées comme menacées en raison de la perte d’habitat, de la surpêche et de la mauvaise qualité de l’eau. Makarini Rupene, experte en mahinga kai et conseillère en gestion des terres culturelles auprès du gouvernement local de Canterbury, a observé ce déclin dans l’île du sud du pays. « J’ai été élevé en pêchant sur les rivières, les lacs, le littoral, l’océan », a-t-il déclaré. Enfant, dans les années 1970 et 1980, il a appris les pratiques traditionnelles et leur relation avec le mahinga kai. Maintenant, quand il retourne dans les eaux de son enfance, il trouve peu d’écrevisses.

En partenariat avec la tribu maorie locale, des chercheurs de l’Université de Canterbury se sont lancés dans une étude génétique et génomique de kōura en 2016. L’idée, a déclaré Aisling Rayne, l’auteur principal de l’étude, était d’évaluer la diversité génétique des écrevisses. Les espèces menacées vivent souvent dans de petites populations confinées, où l’accouplement entre parents conduit à la consanguinité. Les populations fortement consanguines sont moins résistantes au stress et aux changements environnementaux. Comprendre la diversité génétique des populations locales d’écrevisses pourrait éclairer les stratégies de conservation à l’avenir, a déclaré Rayne.

Au-delà de la conservation, ce qui distingue l’étude, c’est l’inclusion des connaissances et des pratiques autochtones et le respect des décisions de la tribu locale à chaque étape de la recherche, de la façon et de l’endroit où recueillir des données à la façon de stocker et d’utiliser ces données, ont déclaré des sources qui parlé avec Undark. Billy van Uitregt, maître de conférences maori en études environnementales à l’Université Victoria de Wellington en Nouvelle-Zélande et écologiste évolutionniste, a fait écho à une phrase du titre de l’étude en résumant l’approche : « regarder le passé pour naviguer dans l’avenir ».

Depuis le début des années 2000, la Nouvelle-Zélande intègre dans la science un ensemble de connaissances issues de la culture maorie, connues sous le nom de mātauranga Māori. Cela fait partie d’un effort plus large du gouvernement pour tenir ses promesses dans le traité de Waitangi, un accord entre les Maoris et les colons britanniques pour honorer les droits des Maoris. Les deux dernières décennies ont vu plus de financement et de soutien pour la recherche qui implique et profite aux Maoris.

Ces développements n’ont pas été sans recul. L’année dernière, par exemple, sept chercheurs de l’Université d’Auckland ont publié une lettre affirmant que si certaines formes de connaissances autochtones peuvent être utiles, elles ne sont pas l’équivalent de la science empirique. Ces connaissances traditionnelles « sont bien en deçà de ce que nous pouvons définir comme la science elle-même », ont écrit les auteurs.

L’université s’est ensuite distanciée des points de vue des chercheurs dans un courriel adressé à son personnel, mais les partisans des collaborations autochtones soutiennent qu’il ne s’agit pas d’équivalence des connaissances, mais d’intégration des connaissances. L’étude kōura, a déclaré Uitregt, était un bon exemple de la façon dont la conversation peut être repositionnée autour du mélange des connaissances maories avec la science moderne.

UNselon Rayne, l’objectif initial de l’étude était d’évaluer les avantages et les risques de mesurer l’adaptation des espèces à leur environnement. Alors que les bailleurs de fonds de l’étude encourageaient la recherche à se concentrer sur une espèce de valeur pour les Maoris, le doctorat de Rayne. superviseur et l’un des co-auteurs de l’étude, Tammy Steeves, souhaitaient une approche différente dans le choix de cette espèce. Au lieu que les chercheurs décident de l’espèce puis s’engagent avec les Maoris, Rayne « s’est rendu compte que la chose qui devait d’abord arriver était d’aller dans la communauté locale ». Grâce à une série de conversations, la tribu a confirmé son implication dans le projet et a identifié le kōura comme une espèce culturellement importante qui bénéficierait de recherches plus approfondies.

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